Арсений - Соколов - Книга пророка Амоса

Игумен Арсений - Соколов - Книга пророка Амоса - Введение и комментарий
Только первые пять книг еврейского канона являются законом, только им усвоено это название — Тора.
 
Они, и только они носили в ветхозаветной религии нормативный характер, определяя на все века, для всех последующих поколений евреев непреложную норму.
 
Другие разделы еврейской Библии — Пророки и Писания — никогда не считались в ветхозаветном Израиле, да и впоследствии, нормативными.
 
Они являются лишь истолкованием, применением Закона, его актуализацией.
 
 

Игумен Арсений - Соколов - Книга пророка Амоса - Введение и комментарий

 
Лиссабон 2012
PORTURUSSO, Lda, 2012
 
Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.
Мф5:6.
 

Игумен Арсений - Соколов - Книга пророка Амоса - Введение и комментарий - Содержание

 
ПРЕДИСЛОВИЕ

ВВЕДЕНИЕ

Исторический контекст книги пророка Амоса
Пастух из Фекои
Книга пророка Амоса как литературное произведение
Интерпретация книги пророка Амоса в древности
Внутреннее деление книги пророка Амоса

КОММЕНТАРИЙ

Вступление. 1:1-2
  • Надписание
  • Тема книги
  • Экскурс. «Грех Иеровоамов»
Пророчества против народов и против Израиля. 1:3-2:16
  • Против Дамаска
  • Против Газы
  • Против Тира
  • Против Эдома
  • Против Аммона
  • Против Моава
  • Против Иуды
  • Против Израиля
Суд над Израилем. 3:1-6:14
  • Напоминание об избранничестве
  • Причины и следствия
  • Против Самарии
  • Против Вефиля
  • Против богатых женщин Самарии
  • Бесполезное богослужение
  • Ожесточение
  • Погребальный плач об Израиле
  • Взыскать Господа
  • Горе неправедным судьям!
  • День Господень
  • Богослужение и беззаконие
  • Конец обществу потребления
  • Наказание столицы
  • Безумное «правосудие»
  • Неминуемый крах
Видения и речи. 7:1-9:10
  • Первое видение: саранча
  • Второе видение: огонь
  • Третье видение: свинцовый отвес
  • Столкновение с Амасией
  • Четвертое видение: корзина с плодами
  • Против несправедливых торговцев
  • Затмение солнца и траур
  • Голод и жажда слов Господних
  • Конец идолопоклонства
  • Пятое виденик: Господь над жертвенником
  • Владыка мира
  • Избрание и суд
Восстановление царства Давида. 9:11-15
 
БИБЛИОГРАФИЯ
ПРИЛОЖЕНИЕ
 

Игумен Арсений - Соколов - Книга пророка Амоса - Введение и комментарий - Предисловие

 
В современной библеистике предпринимаются небезуспешные попытки отказаться от многих химерических построений так называемой «историко-критической школы», восходящей к Велльгаузену. Один из тезисов этой, господствовавшей в XIX — пер. пол. XX века школы заключается в том, что «письменные» пророки якобы противостояли Закону, пытались заменить Закон Моисея своим учением, даже были враждебны Закону. Апологеты этой теории отказывали пророкам в преемственности по отношению к Закону, считали, что пророки со своей «религией сердца» восставали против «религии закона».
 
Однако, духовно зрячему человеку не нужно доказывать, что и религия Моисеевых книг — это «религия сердца», а не только «религия закона». Центральное событие всей ветхозаветной истории Израиля — исход из Египта и заключение у Синайской горы завета с Яхве, Который вывел евреев из дома рабства и сделал народом толпу рабов — описано именно в книге Закона. А что такое Синайский завет, как не взаимное — со стороны Бога и со стороны Израиля — обещание любви и верности друг другу? И чем являются события от Исхода до вступления во владение Обетованной землей, если не манифестацией этой любви, любви Бога к Своему народу, верности заключенному с этим народом завету, несмотря на неверность израильтян? Вступление Израиля в завет с Богом у горы Синай пророки часто уподобляют браку; обещание народа исполнять условия этого союза-завета — брачным обязательствам; всю историю Израиля — истории любви между Богом и Его народом.
 
Не может быть брака без любви, не может быть завета без участия сердца: И люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всеюдушою твоею, и всеми силами твоими (Втор 6:5). Одна из самых сильных пророческих метафор, изображающих отношения Израиля с Богом такова: Израиль — неверная жена, Бог — оставленный ею и разгневанный Супруг (Ос 2. Иер. 3). Его ревность вызвана неверностью Израиля, самое отвратительное выражение которой — идолопоклонство. Идолатрия, как она представлена в Библии — не интеллектуальная ошибка, а измена Богу, предательство Его любви.
 
Отечественный библеист протоиерей Геннадий Фаст, рассуждая о взаимоотношениях Израиля с Богом в ветхозаветные времена, говорит: «У Яхве нет другого народа, кроме Израиля,., так как все остальные еще язычники. У Израиля нет другого Бога, кроме Яхве Единого. Они любят друг друга и на Синае заключили Завет, обручились через Закон. Яхве дал Израилю Свое «обручальное кольцо» — Закон, Израиль отдал Яхве свое — веру и послушание»[1]. «Бог любит Свой народ. Израиль же прекрасен в Боге. Они стремятся друг к другу, и в мессианские времена они навсегда соединятся. А теперь Израиль еще несовершенен, часто теряет Бога или даже вовсе отступает от Него. Тогда и Бог отступает от Израиля, ввергая его в различные бедствия... Но падший Израиль вновь вспоминает Яхве, своего Бога, ищет Его, томится по Нему, и тогда Яхве вновь обращается к Израилю, спешит к нему Своею помощью»[2].
 
Страдание Бога, вызванное неверностью Израиля, производит в пророках сострадание, симпатию, делает их со-страдальцами Богу. Пророки пылают божественной ревностью. Еврейский писатель Авраам Гешель изображает общий психологический портрет пророков так: «В противоположность мудрецу-стоику, который есть homo apathetikos, пророк может быть характеризован как homo sympatheticos... Божественный pathos нависает над ним, заставляет его действовать. Разверзается в нем как душевная буря, захватывает в свою власть его внутреннюю жизнь, его мысли, чувства, желания и надежды. Овладевает его сердцеми умом, давая смелость идти против всего мира»[3]. Если идеал стоика — достижение бесстрастия, апатии, то «идеал» пророка, напротив — сострадание Богу, симпатия Ему. Быть пророком — значит отождествлять свое собственное рвение со страданием Бога.
А от читателя пророческих книг требуется сострадание, сопереживание пророкам. Пророческое слово достигает своей цели лишь тогда, когда вызывает в своем слушателе или читателе сопереживание. Другое отношение к этим древним речам будет неадекватным. Другого отношения к ним быть не должно.
 

[1] Фаст Геннадий, прот. Толкование на книгу Песнь Песней Соломона. Красноярск, 2000. С. 155-156.
[2] Фаст Геннадий, прот. Ibid. С. 131.
[3] Heschel А. И messagio dei profeti. Roma, 1981. P. 117-118. Согласно этому писателю, «симпатия (сострадание) — состояние открытости присутствию другого... Симпатия имеет диалогическую структуру». — Ibid. Р. 119. О сострадании пророков Богу см. также: Heschel A. Die Prophetic Krakow, 1936. Mello Б. La passione dei profeti. Bose, 2000 (особенно pp. 133-146).
 

Категории: 

Ваша оценка: от 1 до 10: 

Ваша оценка: Нет Average: 10 (3 votes)
Аватар пользователя esxatos