Фома Аквинский - Сумма теологии - II-II-123-189

Издательство Ника-Центр продолжает выпускать новые книги выдающегося трактата Фомы Аквинского - Сумма теологии

 

 

[БОЛЬШОЙ] ТРАКТАТ О ГЛАВНЫХ ДОБРОДЕТЕЛЯХ (ОКОНЧАНИЕ)

 

[ТРАКТАТ] О МУЖЕСТВЕ И БЛАГОРАЗУМИИ
Вопрос 123 О мужестве
вопрос 124 О мученичестве
Вопрос 125 О противоположных мужеству пороках [и в первую очередь] о страхе
вопрос 126 О бесстрашии
Вопрос 127 Об отваге
Вопрос 128 О частях мужества
Вопрос 129 О величавости
Вопрос 130 О превознесении
Вопрос 131 О честолюбии
Вопрос 132 О тщеславии
Вопрос 133 О малодушии
Вопрос 134 О великолепии
Вопрос 135 О мелочности
Вопрос 136 О терпении
Вопрос 137 Об упорстве
Вопрос 138 О противных упорству пороках
Вопрос 139 О даре мужества
Вопрос 140 О предписаниях мужества
Вопрос 141 О благоразумии
Вопрос 142 0 противных благоразумию пороках
Вопрос 143 О частях благоразумия в целом
Вопрос 144 О неотделимых частях благоразумия [и в первую очередь] о стыдливости
Вопрос 145 О благообразии
Вопрос 146 О воздержании
Вопрос 147 О соблюдении поста
Вопрос 148 О чревоугодии
Вопрос 149 О трезвости
Вопрос 150 О пьянстве
вопрос 151 0 целомудрии
Вопрос 152 О девстве
Вопрос 153 О похоти
Вопрос 154 О частях похоти
Вопрос 155 О потенциальных частях благоразумия и противоположных пороках (и в первую очередь] о воздержанности
Вопрос 156 О невоздержанности
Вопрос 157 О мягкости и кротости
Вопрос 158 О гневе
Вопрос 159 О жестокости
Вопрос 160 О скромности
Вопрос 161 О смирении
Вопрос 162 О гордости
Вопрос 163 О грехе прародителя
Вопрос 164 О наказании греха первого человека
Вопрос 165 Об искушении наших прародителей
Вопрос 166 О любомудрии
Вопрос 167 О любопытстве
Вопрос 168 О скромности во внешних движениях тела
вопрос 169 О скромности во внешнем облачении
Вопрос 170 О предписаниях благоразумия

 

ТРАКТАТ О ДАРАХ БЛАГОДАТИ
Вопрос 171 0 тех, которые относятся к знанию [и в первую очередь] о пророчестве
Вопрос 172 О причине пророчества
Вопрос 173 О способе сообщения пророческого знания
Вопрос 174 О разделении пророчества
Вопрос 175 О восхищении
Вопрос 176 О тех (дарах благодати]. которые относятся к речи [и а первую очередь] о даре языков
Вопрос 177 О благодатном даре, который заключается в словах
Вопрос 178 О тех [дарах благодати], которые относятся к деятельности [и в первую очередь] о даре чудотворения
Вопрос 179 О разделении жизни на деятельную и созерцательную
Вопрос 180 О созерцательной жизни
Вопрос 181 О деятельной жизни
Вопрос 182 О сравнении деятельной жизни с созерцательной

 

ТРАКТАТ О СОСТОЯНИЯХ ЖИЗНИ
Вопрос 183 О различных обязанностях и состояниях человека в целом
Вопрос 184 О состоянии совершенства в целом
Вопрос 185 О том. что относится к епископскому состоянию
Вопрос 186 О том. что приличествует монашескому состоянию
Вопрос 187 О том, что дозволено монахам
Вопрос 188 О различных видах монашеской жизни
Вопрос 189 О вступлении в монашескую жизнь
Комментарии

 

 

Со вторым [положением дело] обстоит следующим образом.

 

Возражение 1. Кажется, что порок любопытства не относится к чувственному знанию. Ведь как кое-что познается через посредство чувства зрения, точно так же кое-что познается через посредство чувств осязания и вкуса. Но относящимся к объектам осязания и вкуса пороком является не любопытство, а похоть или чревоугодие. Следовательно, похоже, что порок любопытства не относится и к тому, что познается посредством зрения.

 

Возражение 2. Далее, дело представляется так, что любопытство относится к зрелищам, в связи с чем Августин говорит, что «когда один из сражавшихся упал и народ на трибунах издал особенно неистовый вопль, побежденный любопытством Алипий открыл глаза»⁷. Но зрелище не греховно, поскольку оно доставляет удовольствие своим действием, которое, по словам Философа, естественным образом увлекает душу⁸. Следовательно, порок любопытства не относится к знанию чувственных объектов.

 

Возражение 3. Далее, к любопытству, по замечанию Беды, относится интерес к делам ближнего. Но интерес к делам других, похоже, не греховен, поскольку, согласно сказанному [в Писании], Бог «заповедал каждому из них обязанность к ближнему» (Сир. 17, 12). Следовательно, порок любопытства не относится к знанию такого рода частных чувственных объектов.

 

Этому противоречит следующее: Августин говорит, что «похоть очей делает людей любопытными»⁹. Затем, по мнению Беды, «похоть очей относится не только к изучению волшебных искусств, но и к любви к зрелищам и к обнаружению и осуждению проступков ближних», и все это суть частные объекты чувства. Следовательно, коль скоро похоть очей, которая является членом того же ряда, что и похоть плоти и гордость житейская (1 Ин. 2, 16), греховна, то дело представляется так, что порок любопытства относится к знанию чувственных вещей.

 

Отвечаю: знание чувственных вещей определено к двум вещам. Во-первых, и в человеке, и в других животных оно определено к поддержанию тела, поскольку благодаря подобному знанию человек и другие животные избегают того, что для них вредно, и стремятся к тому что нужно для поддержания жизни тела. Во-вторых, оно определено так, как свойственно одному только человеку, а именно к умственному знанию, созерцательному или практическому Поэтому усердие в познании чувственных вещей может быть греховным двояко.

 

Во-первых, когда чувственное познание, не относясь к чему-то полезному отвращает человека от полезных размышлений. В связи с этим Августин говорит: «Я уже не хожу смотреть в цирк, как травят собаками зайца, но, увидев то же на охоте, поневоле отвлекаюсь от мыслей своих... И если Ты тут же не вразумишь меня... то я так и могу остаться во власти нелепого любопытства»¹⁰. Во-вторых, когда познание чувственных вещей относится к чему-то вредному, как [например] обусловленное похотью рассматривание женщины или напряженное изучение поступков других людей с целью злословия. С другой стороны, если кто-либо методично изучает чувственные вещи ради удовлетворения естественных потребностей или постижения интеллигибельной истины, то такое усердие в познании чувственных вещей добродетельно.

 

Ответ на возражение 1. Похоть и чревоугодие относятся к удовольствиям, последующим использованию объектов осязания, тогда как любопытство относится к удовольствиям, последующим знанию, приобретенному посредством всех чувств. Поэтому Августин говорит, что «оно названо "похотью очей"» потому, что «из всех телесных чувств зрение наиболее пригодно для познания, так что мы говорим "видеть" и тогда, когда познаем», из чего далее заключает: «Тут явственно видно различие между тем, что требуется внешним чувствам для наслаждения, и что - для любопытства. Наслаждение ищет лишь красивого, сладкозвучного, вкусного да мягкого, а любопытство - вообще всего, подчас даже противного, не из желания страдать, а чтобы познавать»¹¹.

 

Ответ на возражение 2. Зрелище становится греховным тогда, когда оно через посредство представляемых им вещей склоняет человека к порокам похоти и жестокости. Поэтому Златоуст говорит, что такие зрелища превращают людей в блудников и похабников.

 

Ответ на возражение 3. Можно наблюдать за действиями других людей и изучать их с добрыми намерениями - либо ради собственного блага, как это бывает тогда, когда добрые поступки ближнего побуждают и нас к добрым делам, либо ради блага нашего ближнего, как когда целью такого [наблюдения за действиями ближнего] является исправление того, что делается им не так, в соответствии с правилом любви и обязанностями своего положения. Это достойно похвалы, согласно сказанному [в Писании]: «Будем внимательны друг ко другу, поощряя к любви и добрым делам» (Евр. 10, 24). Но наблюдать за проступками ближних ради того, чтобы их презирать или унижать, или даже без какой-либо цели вообще помимо их беспокойства, греховно, в связи с чем [Писание] говорит: «Не злоумышляй, нечестивый, против жилища праведника, не опустошай места покоя его» (Прит. 24, 15).

 

Ответ на возражение 4. Коль скоро страсти Христовы, как уже было сказано, предшествуют как своего рода общая причина прощения грехов, то существует необходимость очищения каждого индивида от его личных грехов. И это как раз и происходит благодаря крещению, покаянию и другим таинствам, которые черпают свою силу в страстях Христовых, о чем речь у нас впереди.

 

Ответ на возражение 5. Страсти Христа связаны с нами в том числе и чрез веру благодаря которой мы причащаемся их плодам, согласно сказанному [в Писании]: «Которого Бог предложил в жертву умилостивления в крови Его чрез веру» (Рим. 3, 25). Но вера, посредством которой мы очищаемся от греха, - это не безжизненная вера, которая может существовать и с грехом, а живая вера в любви. Следовательно, страсти Христовы касаются нас не только в наших умах, но и в наших сердцах. Поэтому и таким вот образом грехи могут быть прощены властью страстей Христовых.

 

Все книги Фомы Аквинского - Сумма Теологии - читайте на Эсхатосе