Гинзбург - Жить в Б-жественном пространстве - Каббала и медитация

Поиск Б-га всем сердцем - это сущность еврейской медитации. Главная цель как иудаизма вообще, так и еврейской медитации в частности - найти и раскрыть Его присутствие в этом мире. Творец поместил нас в мироздании, где Он скрыл Свое присутствие, чтобы «играть с нами в прятки». Занимаясь этим поиском, мы, если можно так выразиться, доставляем Ему радость и выполняем Его волю, поскольку именно ради этого Он сотворил наш мир.

 

Поиск Его заложен изначально в самой нашей сути, поэтому самым сокровенным желанием человека является возможность обнаруживать присутствие Всевышнего в своей жизни, и это является также Его волей. Про рабби Боруха из Меджибожа, внука Бааль-Шем-Това, рассказывают такую историю. Однажды его дети играли в прятки со своими приятелями. Вдруг один из его сыновей прибежал к нему с громким плачем.

 

На вопрос отца, почему он плачет, мальчик ответил, что в самом разгаре игры, когда он спрятался от своих друзей, те неожиданно потеряли интерес к игре и перестали его искать. Он ждал очень долго, пока не понял, что никто не собирается его искать! Рассказав это, мальчик вновь залился слезами. Позже рабби Бopух объяснил, что на этом примере можно представить себе, как, фигурально выражаясь, чувствует Себя Всевышний, когда мы бросаем игру в прятки с Ним посредине, - то ли отчаявшись найти Его, то ли просто потеряв всякий интерес к ней. Но где и как мы можем найти Его? Тора раскрывает нам пути, которыми идет Сам Всевышний, заповеди Торы - это и есть « пути Авайе » ? , это и есть то «место», где надо Его искать.. Коль скоро мы желаем раскрыть и ощутить постоянное присутствие Б-га в мире,

 

нам следует углубиться в медитацию, размышляя над теми заповедями Торы, которые не скованы ограничениями времени и пространства, т. е. могут выполняться в любом месте и в любое время. По этой причине основная форма еврейской медитации зиждется на шести постоянно выполняемых заповедях Торы, как будет объяснено ниже.

 

Точка, линия, область. Каббала и хасидизм придают особое значение медитации как основному средству общения с Б-гом. В медитации, как и в любом процессе развития, различают три стадии: «точка, линия, область». Согласно известным определениям, в узко математическом смысле «точка» обладает нулевой размерностью, «линия» одномерна, а «область» двумерна. В человеческом сознании нульмерная «точка» выражает опущение покоя, полную статичность, отсутствие движения и развития. Одномерная линия выражает ощущение динамики, движения с постоянной скоростью (как говорят математики, величина пройденного пути линейно зависит - от времени).

 

Наконец, плоская, двумерная «область» - это ощущение ускоренного движения с постоянно возрастающей скоростью (математически величина пройденного пути зависит от времени квадратично). Эти три этапа нужно рассматривать как последовательные по отношению друг к другу, а не как отдельные изолированные процессы. «Точка» есть исходный пункт в нашем духовном пути; «линия» - ощущение постоянного продвижения к намеченной цели; «область» - ощущение достижения цели и слияния с ней. Здесь, в «области», мы сталкиваемся с парадоксом: состояние постоянного ускорения начинает восприниматься как покой, однако при этом мы продолжаем ощущать динамику кипрей, насыщенной жизни и существенного прогресса. Это состояние «сочетания противоположностей», где движение и покой парадоксальным образом сосуществуют в нашем сознании одновременно. Применим сказанное к медитации. Ее отправная «точка» - это сосредоточенность на цели, т. е. готовность к поиску Б-га.

 

Издательство — Галь Эйнай — 276с.

Израиль — 2014г.

ISBN: 978-965-7146-87-3

 

 

На нижней грани нашего куба находится заповедь «Да не будет у тебя других богов кроме Меня». Эта заповедь, вторая из Десяти Заповедей, а также вторая из шести постоянных заповедей, дополняет предыдущую.

 

Язычество. Вторая заповедь гласит, что мы не должны надеяться на «других богов». Она включает в себя веру в то, что нет никого и ничего, ответственного за все происходящее в мире, кроме Б-га одного. Например, если мы не признаем Б-га единственным настоящим источником своих средств к существованию и полагаем, что получаем их исключительно из рук каких-то людей и сугубо по их милости (тем самым попадая в психологическую зависимость от них), то такая позиция представляет собой «мягкую» форму язычества. Точно так же, приписывая свой успех в жизни исключительно собственным способностям и талантам, мы, по сути, занимаемся самообожествлением. Более того, данная заповедь предостерегает нас от заблуждения верить во всю систему причинно- следственных связей как в нечто самостоятельное. Конечно, Б-г сотворил природу со всеми ее законами естественных причин и следствий, однако Он задействует все эти силы как инструменты, которые подобны «топору в руке дровосека». Поэтому мы не должны ни надеяться на силы природы или на любых сотворенных, что они предоставят нам все, в чем мы нуждаемся, ни даже испытывать по отношению к ним благодарность за то, что имеем. Оговоримся: вышесказанное о благодарности не относится к людям.

 

По отношению к ним мы можем и должны чувствовать и выражать благодарность за то добро, что они совершают для нас. Причина этого различия кроется в том, что человек обладает свободой воли и выбирает, сделать нам добро или нет. Особенно это верно по отношению к родителям, как сказано в пятой из Десяти Заповедей: «Чти отца твоего и мать твою», ибо родители выступают в роли «сотрудников». Б-га в нашем создании и заботе о нас. Эта заповедь помещается внизу, поскольку мы должны сознавать, что один лишь Б-г находится снизу от нас - в том смысле, что Он один поддерживает нас и наше существование, - и нам нечего полагаться на «кого-либо другого». Все естественные (или даже кажущиеся сверхъестественными) «земные» силы не годятся для упования на них. Предыдущую заповедь мы уподобили канату, по которому карабкаемся вверх, дабы соединиться с корнем нашей души. Если продолжить это сравнение, можно сказать, что коль скоро мы перестаем держаться за этот канат, нас начинает засасывать болото неверия в Б-га и надежд на естественные силы.

 

Жизненный путь. Постоянно очищая себя от ощущения зависимости от чуждых сил и даже от двойной лояльности им и Всевышнему, мы становимся всё более цельными в нашей преданности одному лишь Б-гу. Искренность, цельность и непорочность (тмимут) - это внутреннее содержание сфиры hod, соответствующей, как говорилось, душе Аарона. В Танахе свойство искренности, чистосердечности обычно употребляется в сочетании или с глаголом «идти» (например, «идущий непорочно...».), или с существительным «путь» (например, «идущие путями прямыми...».). Так мы идем путем жизни по земле здесь, внизу. Согласно Каббале, «хождение» связано в особенности с левой ногой («левая нога "контролирует” способность к хождению».), которая соответствует сфире hod и пространственному направлению вниз. Как мы видели выше, исполнение первой из постоянных заповедей ведет к осознанию, способствующему перманентному продвижению со ступеньки на ступеньку в направлении вверх, «идти от достижения к достижению», что неотъемлемо присуще вечной жизни в Мире Грядущем. Дополняющая ее вторая заповедь порождает сознание решительности и стабильности в сохранении верного направления жизни - «идти от достижения к достижению» здесь, внизу, в этом мире, и то, и другое представляют собой процесс постепенный, развивающийся во времени. Вместе с ощущением времени приходит осознание вертикальной координаты нашего пространства - вверх-вниз.