Лавриненко - Ранняя церковь

Из истории церкви

---

Сергей Лавриненко - Ранняя церковь

 

Изучение жизни ранней Церкви является очень важным в изучении екклезиологии.

 

Прежде всего, это связано с тем, что Новый Завет оставил нам очень мало каких-то конкретных указаний на то, какой должна быть Церковь.

 

В Евангелиях о Церкви не сказано практически ничего. Иисус Христос перед своим вознесением не дал указаний о том, как должна выглядеть Церковь, единственное указание- ждать сошествия Святого Духа.

 

Книга Деяний, апостольские послания, книга Откровения показывают жизнь ранней, апостольской Церкви, но содержат в себе совсем немного практических указаний или, по крайней мере, недостаточное количество информации для стройного и полного учения о Церкви.

 

Далее в истории Церкви, ее учении появляются значительные наслоения и поэтому очень важно увидеть, образно выражаясь, самую раннюю копию первоначальной христианской общины.

 

Потому что, чем меньше прошло времени от апостольской Церкви до появления общины, тем больше шансов на то, что эта община сохранила черты апостольской церкви. Кроме того, изучение жизни и учения ранней Церкви важно еще и тем, что спустя 20 веков нам сложно проникнуть, понять эпоху времен Христа и апостолов.

 

В связи с этим приобретает значение изучении работ ближайших последователей апостолов Игнатия Богоносца, Поликарпа Смирнского, Иринея Лионского, таких ранних работ как «Дидахэ» и «Правила Святых апостолов»

 

Пониманию жизни ранней Церкви может послужить попытка ответа на ряд ключевых вопросов: «Каким было церквное устройство ранней Церкви?», «Какова была роль епископов, пресвитеров и диаконов?», «Какие трудности сопровождали жизнь ранней Церкви?», «Какова роль и значение таинств, каким было Богослужение в ранней Церкви?» и т.д.

 

Основными трудностями христианской Церкви в первые века своего существования являлись гонения и учения, угрожавшие единству Церкви.

 

Гонения. Ответом на гонения стало возникновение некоего идеала мученичества. В посланиях Игнатия Богоносца можно увидеть, насколько автор считает честью разделить участь Христа и первых мучеников. В частности Игнатий Антиохийский говорит: « Я пишу Церквям и всем сказываю, что добровольно умираю за Бога, если только вы не воспрепятствуете мне. Умоляю вас: не оказывайте мне неблаговременной любви. Оставьте меня быть пищею зверей и посредством их достигнуть Бога. Я пшеница Божия, пусть измелют меня зубы зверей, чтоб я сделался чистым хлебом Христовым» [5;с.292] Учитывая  большую схожесть языка посланий Игнатия со стилем написания посланий апостола Павла, можно предположить, что особое значение для Игнатия имел опыт мужественного отношения к заточению и будущей смерти апостола Павла.

 

Кроме того, уже в середине II века получает распространение обычай собираться у могил мучеников в годовщину их смерти и там причащаться. При этом считалось, что они остаются частью церкви и причащение соединяет и живых и мертых. Именно этот обычай положил начало поминовению дней святых.[4;с.93]

 

Учения, угрожавшие единству церкви. Среди подобных учений можно особо выделить три: докетизм , влияние иудействующих и гностицизм.

 

Докетизм  (от др.-греч. δοκέω [dokeō] — «кажусь»)  был одним из еретических учений, отрицавших реальность страданий Иисуса Христа. Докетизм утверждал иллюзорность существования человеческой природы Христа.

Послание к смирнянам Игнатия Антиохийского направлено на опровержение опровергает данной ереси.

 

Иудействующие. О них в частности упоминает тот же Игнатий Антиохийский в своем послании к Филадельфийцам VI гл. [5;с.297]

 

Гностики- приверженцы дуалистических взглядов  и настаивали на том,что все материальное является недобрым, испорченным в своей сущности.

 

Как было сказано, эти учения угрожали единству Церкви. Для того чтобы уменьшить влияние этих учений и таким образом сохранить единство Церкви, были приняты следующие действия:

1)    Отображение в посланиях епископов ложности данных учений.

Многие авторы ранней церкви боролись с ересями в своих произведениях. Ведущее место здесь занимают послания Игнатия Антиохийского.

При этом стоит отметить, что апологетический метод не играл на то время значительной роли в борьбе с ложными учениями.

 

2)    Усиление церковной дисциплины.

Вряд ли данное действие тоже имело решающее место среди действий направленных на сохранение единства Церкви.

Хотя некоторые меры можно встретить в документах, свидетельствующих о жизни ранней Церкви. В частности, Правила Святых апостолов, 10 стих  имеют следующее установление: «Если кто с отлученным от общения церковного помолится, хотя бы то было в доме: таково да будет отлучен» [8] Особенно жестские требования были для священников и мирян посетивших синагогу или еретический храм , 65 стих Правил Святых апостолов  гласит: « Если кто из клира, или мирянин, в синагогу иудейскую или еретическую войдет помолться: да будет от чина священного извержен, и отлучен от общения церковного» [8]

 

3)    Литургическая практика как способ сохранения истинности учения.

Под этим понимается то, что в самой практике проведения Богослужения и прежде всего евхаристической его части был заложен (или же, лучше сказать- выделен, конкретизирован, обоснован) важный опыт сохранения истинного учения.

Так в литургической практике можно выделить три важных момента отображения истинности учения:

 

а) проведение богослужений в воскресенье как метод отделения от практики иудействующих;

«В так называемый день солнца бывает у нас собрание» Апология I, стих 67 [6]

«В день же солнца мы все вообще делаем собрание потому, что это есть первый день, в который Бог, изменивши мрак и вещество, сотворил мир, и Иисус Христос» [там же]

 

б) для защиты от учения докетистов, подчеркивалось, что хлеб и вино, осязаемые составляюшие Евхаристии, свидетельствуют о реальности Тела Христа, Его страданий и смерти. При этом обращает на себя внимание, что не в Евхаристию вкладывался подобный смысл, а, напротив, использование хлеба и вина подтверждало важную христианскую истину. В данном явлении можно увидеть интересный пример того как  церковное богослужение является одним способов и передачи христианского учения.

 

в) против учения гностиков была направлена евхаристическая молитва, которая касалась одновременно и сотворения и искупления. «Земные дары хлеба и вина воспринимались как прообразы и залоги небесных даров того же самого Бога, Который сотворил и искупил мир» [11; с.69]

 

г) практика единого евхаристического церковного собрания как способ сохранения единства

Евхаристия (хлебопреломление), в отличие от современных протестантских общин с их упором на служение Слова, в жизни ранней Церкви занимала центральное место. Да,и в смысл евхаристии вкладывался совершенно другой смысл. Первоначально, евхаристия совершалась ежедневно во время простой братской трапезы (вечери любви) на которой «христиане, подражая своему общему Искупителю, забывали обо всех  должностных, имущественных и культурных различиях и чувствовали себя членами единой Божьей семьи». [11;с.25] Постепенно, из-за всевозможных злоупотреблений вечери любви постепенно обособились от евхаристии и в течение II и III веков постепенно прекратились. [там же]

 

Иустин Мученик в «Апологии» пишет: «Пища эта у нас называется евхаристиею (благодарением), и никому другому не позволяется участвовать в ней, как только тому, кто верует в истину учения нашего и омылся омовением во оставление грехов и в возрождение, и живет так, как предал Христос» «Апология I» ,стих 67 [6]

 

Хусто Гонсалес обращает внимание на то, что «наиболее знаменательная общая черта ранних евхаристических служб состояла в том, что они были праздником. На них царила атмосфера радости и благодарения, а не печали и покаяния»

[4;с. 92]

 

Шааф отмечает очень важную особенность, что «древняя церковь больше внимания уделяла достойному участию в таинстве, чем его логическому осмыслению. Она считала его самым священным таинством христианского поклонения, следовательно, проводила его с глубочайшей преданностью, не задавая вопросов о способе присутствия Христа и о связи чувственно воспринимаемых символов с Его плотью и кровью» [11;с.67]

Однако, в целом можно рассмотреть, что сформировались два подхода к теории хлебопреломления:

 

Иустин Мученик пишет: «Ибо мы принимаем это, не так как обыкновенный хлеб или обыкновенное питье: но как Христос. Спаситель наш, Словом Божьим воплотился и имел плоть и кровь для спасения нашего, таким же образом пища эта, над которой совершено благодарение через молитву слова Его, и от которой через уподобление получает питание наша кровь и плоть, есть - как мы научены - плоть и кровь того воплотившегося Иисуса» , «Апология», 66 стих [6]

А вот по поводу взглядов Иринея, то нельзя однозначно говорить о том, что тот склонялся к мистическому характеру евхаристии. С одной стороны, выступая против докетизма, он говорил, что хлеб и вино в таинстве становятся, через присутствие Слова Божьего и силой Святого Духа, Телом и кровью Христа и что принятие их укрепляет душу и тело к вечной жизни как семя тела воскресения. С другой стороны, он называет хлеб и вино полсе освящения «антитипами» (прообразами), что предполагает сохранение их сущностного отличия от тела и крови Христа. [11;с.67]

 

 

 Название таинства переводится как «благодарение». Именно благодарение занимало очень важное место в понимании того, что же такое хлебопреломление.  Филип Шааф отмечает, что на раннем этапе «отцы церкви воспринимали эту евхаристическую жертву не как бескровное повторение искупительной жертвы Христа на кресте, но просто как воспоминание и возобновление принятия этого искупления и прежде всего как благодарственное приношение всей церкви за все милости Божьи, явленные в творении и искуплении». [11;с.69] Обязательно стоит отметить, что это было приношение всей общины в благодарность за искупительную жерту Христа, а не только епископа.

 

Итак, евхаристия занимала центральное место в богослужении. Иустин Мученик , описывая богослужение ранней Церкви, пишет: «В так называемый день солнца бывает у нас собрание в одно место всех живущих по городам или селам; и читаются, сколько позволяет время, сказания апостолов или писания пророков» [6]. О самом ходе богослужения, из слов автора «Апологии», можно узнать следующее: сначала чтец читает сказания апостолов или писания пророков, далее предстоятель посредством слова делает наставление, увещевание, совершаются молитвы, совершается хлебопреломление (при этом используется не только хлеб и вино, но и вода), опять молитвы и благодарения, приобщение даров, делаются приношения. [там же]

 

Здесь имеются несколько важных замечаний: 1) данный отрывок свидетельствует о едином евхаристическом собрании. 2) роль предстоятеля (епископа) представлена как участие в служении увещевания и проведении причастия, также у предстоятеля хранятся пожертвования, и он имеет попечение о сиротах,вдовах и о всех нуждающихся 3) к тем, которые по каким-то причинам не участвовали в богослужении дары посылаются через диаконов- опять же подчеркивается важность общего собрания, общность отображается в участии в Евхаристии каждого крещенного, также упоминается служение диаконов 4) собрание происходит не в субботу, а в воскресение, «день солнца» [там же]

 

Игнатий Антиохийский подчеркивал силу и важность Евхаристии в своем Послании к Ефесянам XIII гл. следующими словами : « Итак, старайтесь чаще собираться для Евхаристии и славословия Бога. Ибо если вы часто собираетесь вместе, то низлагаются силы сатаны и единомыслием вашей веры разрушаются гибельные его дела» [5;с.275]

 

Особая важность придавалась идеи единой Евхаристии. Как уже было сказано этого придерживался Иустин. Игнатий Антиохийский также подчеркивает : «Итак, старайтесь иметь одну Евхаристию. Ибо одна Плоть Господа нашего Иисуса Христа и одна чаша в единение Крови Его, один жертвенник, как один епископ с пресвитерами и диаконами»  [ 5;с.297]

 

То, что смысл евхаристии отображал единство Тела Христа и эсхатологическую реальность будущего Царства, свидетельствуют слова молитвы, совершаемой во время хлебопреломления: « Как сей преломляемый хлеб был рассеян по холмам и собранный стал вместе стал единым, так и экклесия Твоя от концов земли да соберется в Царствие Твое, ибо Твоя есть слава и сила через Иисуса Христа во веки»  Дидахэ 9:5 [9]. Далее: «Помяни, Господи, экклесию Твою, да избавишь ее от всякого зла и усовершишь ее в любви Твоей, и от четырех ветров собери ее, освященную, в царство Твое, которое Ты уготовал ей, потому что Твоя есть сила и слава во веки. Дидахэ 10:5 [9] 

 

Единство Церкви, ее соборность, являют, по мнению Шмемана важную эсхатологическую истину: « Кафоличность, таким образом, является эсхатологически ориентированной идеей: Церковь показывает Божественную жизнь в полноте, единстве и общении, которые в настоящее время Ипостаси Троицы совместно разделяют друг с другом, и в которых люди также будут принимать участие в Божьем Царстве, в Грядущем Веке» [10;с.17]

По словам протопресвитера Н.Афанасьева: «Для церковного сознания апостольского и послеапостольского времени даже не существовало вопроса о том, могут или не могут члены какой-либо церкви принимать участие в Евхаристическом собрании. Быть членом Церкви означало принимать участие в евхаристическом собрании»  [2;с.72]

 

Вторым таинством являлось крещение. Из 7 гл. Дидахэ можно увидеть следующие аспекты: 1) перед крещением обязательно осуществлялось наставление 2) крещение осуществлялось во имя Отца и Сына и Духа Святого 3) несмотря на то, что преимущество давалось крещению в живой воде, допускались различные варианты крещения 4) перед крещением брался пост. [9]

 

4)    Формирование церковной иерархии, складывается система епископата.

 

 

Изначально в ранней Церкви существовало два вида служителей: пресвитеры (епископы) и диаконы. Филип Шааф отмечая, что в Новом Завете понятия «епископ» и «пресвитер» обозначают одно и тоже служение (да и подобная взаимозаменяемость встречалась вплоть до конца II века),  указывает на разницу между этими понятиями: «первое было позаимствовано из иудейской, а второе из греческой культуры и что одно указывает на положение, а второе- на обязанности» .[11;с.31]

Из этого епископ Лайтфут  выразил интересную мысль : «Епископат сформировался не из среды апостолов путем распределения по поместным собраниям, но из среды пресвитеров путем возвышения; и титул епископа, в котором изначально не было ничего особенного, в конце концов стал особым наименованием старшего из пресвитеров» [там же]

 

Можно рассматривать разные аргументы по поводу двух теорий происхождения епископата: апостольского и послеапостольского происхождения.

 

Наиболее весомыми аргументами в пользу апостольского происхождения могут являться:

-пример Иакова, как главы Иерусалимской Церкви;

-должность помощников и посланников апостолов (Тимофей, Тит);

-свидетельства  и заявления Игнатия Антиохийского, Климента Александрийского, Иринея, Евсевия о назначении Иоанном епископов, в том числе и Поликарпа Смирнского;

-предание церквей Рима и Антиохии, их «родословная» и т.д. [ 11;с.57]

 

Аргументы в пользу послеапостолького происхождения:

-признание тождественности понятий «пресвитер» и «епископ» в Новом Завете со стороны Иеронима, Златоуста, Феодорита;

-обычай Александрийской церкви, когда из двенадцати пресвитеров выбирали главного и называли его епископом;

-Тимофей, Тит и подобные им служители если и были епископами, то скорее епископами-миссионерами;

-в ранних документах,таких как «Дидахэ», Первое послание к Коринфянам Климента Римского упоминается только два служения епископ/ пресвитер и диакон [11;с.58]

 

Как бы то ни было, но к середине II века отчасти из общей потребности в продолжении или замене апостольского служения, а главное, для сохранения и укрепления единства Церкви в условиях гонений и лжеучений, формируется система епископата, хотя и на данный момент без строгой иерархии.

 

Во многих произведениях второго века подчеркивается важность подчинения и послушания, во-первых, епископу, а, во-вторых, пресвитерам и дьяконам.

В частности, Игнатий Антиохийский многократно упоминает о необходимости повиновения епископам, пресвитерам и дьяконам : «Все почитайте диаконов как заповедь Иисуса Христа, а епископов- как Иисуса Христа, Сына Бога Отца, пресвитеров же- как собрание Божие, как сонм апостолов. Без них нет Церкви» [5;с.286]

 

При этом многократно говорится о том, что служение епископа является продолжением служения Христа: « …епископ председательствует на месте Бога, пресвитеры занимают место собора апостолов и диаконам, сладчайшим мне, вверено служение Иисуса Христа..» [5;с.281] Само по себе служение епископа является свидетельством, выражением любви Бога Отца и Господа Иисуса Христа [5;с.297]

 

Дидахэ 15:1,2 обосновывает появление епископов и диаконов тем, что те исполняют служение пророков и учителей [9]

По словам же протопресвитера Н.Афанасьева «мы можем утверждать изначальность служения единого предстоятеля местной церкви. Без него не могло быть Евхаристического собрания» [3]. Однако, при этом он, ссылаясь на слова псевдо-Ареопагита, подчеркивает, что совершение служения Евхаристии  было делом всей Церкви, а не только одного епископа « Священническое служение всех членов Церкви находило свое выражение в Евхаристическом собрании. Никто не мог принимать участие, по выражению псевдо-Ареопагита, в «священно-совершительной Евхаристии», не будучи поставлен в звание священника Бога Вышнего. Евхаристическое собрание было собранием народа священников, который священнодействовал Богу «во Христе»  [там же]

 

Правила Святых апостолов представляют собой подробный список установлений для епископов ранней Церкви. Особо можно выделить следующие: 1) поставление епископа осуществляется двумя или тремя другими епископамит (ст.1) 2) епископ, пресвитер, диакон не должны принимать мирского попечения (ст.6) 3) запрет перехода епископа в другую епархию (ст14) 4) запрет проведения собрания пресвитером без разрешения епископа (ст.31,39) 5) запрет второго рукоположения( ст.68) 6) обвинения на еписопа рассматриваются епископским собором (ст.74) 7) запрет совмещения мирской и священнической должности (ст.83) [8]

 

В послании к филиппийцам Поликарпа Смирнского можно обнаружить еще одно важное требование к руководству Церкви: отсутствие любостяжания 11 cт. [7]

Таким образом, изучая жизнь ранней Церкви можно увидеть, что основными проблемами Церкви того времени являлись гонения и проблема сохранения христианского единства в связи с распространением различных ересей. Двумя основными способами защитить единство Церкви являлась литургическая практика, занимавшая центральное место в жизни Церкви, и повышение роли предстоятеля Церкви - епископа. Стоит отметить, что таинства, совершаемые в христанских общинах – Евхаристия и крещение, имели гораздо более глубокое значение, чем просто символическое. Также стоит отметить, что литургия была очень важным и действенным способом сохранения и передачи христианских истин.

 

 

1. Архимандрит Ианнуарий (Ивлиев), Церковь Христова в посланиях святого апостола Павла», Богословская конференция Русской Православной Церкви «Православное учение о Церкви», Москва, 17-20 ноября 2003г.

2. Афанасьев Н. Трапеза Господня.- Париж: Издание Религиозно- Педагогического Кабинета при Православном Богословском Институте в Париже, 1952г.-92с. URL: http://www.odinblago.ru/liturgika/trapeza_gospodnya/ (дата обращения 15.02.2014)

3. Афанасьев Н. Церковь Духа Святого [Электронный ресурс]. - Киев: "Дух и лiтера", 2001 (дата обращения 2.02.2014)

4. Гонсалес Хусто. История христианства.Том I. От основания Церкви до эпохи Реформации.-«СПб.: «Библия для всех»,2003.- 400с.

5. Игнатий Антиохийский. Послания. URL: http://khazarzar.skeptik.net/books/ignatius.htm (дата обращения 2.02.2014)

6. Иустин Мученик. Апология I. URL: http://aleteia.narod.ru/just/ap1.htm (дата обращения 2.02.2014)

7. Поликарп Смирнский, св.Послание к филиппийцам URL: http://www.pagez.ru/lsn/0072.php (дата обращения 2.02.2014)

8.Правила Святых Апостолов URL: http://www.pagez.ru/lsn/0002.php

9. Учение Господа, (переданное) народам через 12 апостолов (Дидахи) URL: http://www.pagez.ru/lsn/0001.php (дата обращения 2.02.2014)

10. Фернберн Д. Иными глазами… Взгляд евангельского христианина на Восточное Православие. – СПб.: «Библия для всех», 2008. – 277 с.

11. Церковное бремя власти и традиции. По материалам «Истории христианской церкви» Филипа Шаафа.- СПб.: «Библия для всех»,2010.-400с.