AЛЕФ - Изыскания в еврейской мистике и философии
Профессор Эфраим Элимелех Урбах, президент Израильской академии наук, является одним из крупнейших авторитетов в области иудаистики не только в Израиле, но и во всем мире.
Э. Урбах родился в 1912 г. в городке Влоцлавске Варшавской губернии в хасидской семье. В детстве посещал хедер, учился в иешивах и еврейской гимназии своего городка, затем в раввинской семинарии в Бреславле (ныне Вроцлав), где получил звание раввина (смиха), и в университете того же города, где изучал семитскую филологию и историю. Высшее образование завершил в Римском университете, где получил ученую степень доктора филологических наук. В 1935-1938 гг. читал лекции в бреславльской семинарии (где ранее учился). В 1938 г. переехал в Иерусалим, преподавал в средней школе. Во время Второй мировой войны служил в качестве военного раввина в британской армии, в т.ч. в Еврейской бригаде, образованной в ее составе в 1944 г. После войны Э. Урбах вернулся в Иерусалим, где занял должность директора одной из средних школ. Во время Войны за независимость служил в Армии обороны Израиля. По окончании войны работал инспектором средних школ, а затем заведующим Отделом научных учреждений при Министерстве просвещения и культуры. С 1953 г. преподавал Агаду и раввинистическую литературу в Еврейском университете в Иерусалиме. С 1956 г. занимал должность адъюнкт-профессора на кафедре Галахи и Агады и возглавлял отделение Талмуда, где в 1958 г. стал ординарным профессором. В 1956 г. был избран главой Института иудаистики, а в 1960-1961 гг. был проректором Еврейского университета.
Э. Урбах является членом Академии языка иврит (и ее ученого совета по подготовке «Исторического словаря языка иврит»). В 1962-1968 гг. он был председателем отдела гуманитарных наук Израильской академии наук, затем заместителем президента академии, а с 1980 г. он являлся ее президентом.
Э. Урбах являлся также членом-корреспондентом Американской академии иудаистики. Он был одним из инициаторов возобновления, после долгого перерыва, деятельности международных конгрессов по иудаистике, с 1957 г. собирающихся в Иерусалиме раз в четыре года. В 1957 г. был основан и Международный союз по изучению иудаистики, во главе которого Э. Урбах стоял с 1969 г. В 1970-1981 гг. он был редактором «Тарбиц» - важнейшего научного журнала в этой области, издаваемого Еврейским университетом ежеквартально. Э. Урбах возглавлял редакцию академического издания текста Мишны. В течение ряда лет он редактировал раздел иудаистики и еврейства в многотомном издании «Энциклопедия fa-иврит». Он же являлся главным редактором издания «Яд ле-Талмуд» - серии трудов, посвященных талмудической литературе (как Галахе, так и Агаде) и ее эпохе.
Э. Урбах занимал видное место и в общественной жизни; в 1973 г. ряд партий выдвинул его кандидатуру на пост президента государства Израиль. Проф. Э. Урбах умер 3 июля 1991 г.
Труды Э. Урбаха посвящены почти всем областям талмудической и средневековой раввинистической литературы. Его монументальный труд «Тосафисты (история, сочинения, система)», впервые вышедший в свет в 1955 г., неоднократно переиздавался, а в 1980 г. был издан в двух томах в весьма расширенном виде. В этом труде Э. Урбах осветил наименее известные стороны истории развития Галахи и раввинистической литературы Средневековья. На основе исследования десятков рукописей Э. Урбах воспроизвел духовный облик и деятельность тосафис-тов - учеников и продолжателей трудов Раши (Рабби Шломо Ицхаки, 1040-1105), виднейшего комментатора Библии и Талмуда, давших новое направление развитию Галахи в XII—XIII вв. в Северной Франции и Германии и пользовавшихся огромным влиянием в других еврейских центрах Европы (в Англии, Австрии, Чехии, Венгрии и на Украине). Книга описывает этих мудрецов - их биографии, их творчество, их особую систему анализа талмудических текстов, их вклад в развитие Галахи. Одновременно Э. Урбах издал, снабдив научным комментарием, книгу «Аругат fa-босем» («Гряда благовоний») Аврагама бен Азриэля, жившего в Чехии в XIII веке (три тома, Иерусалим, 1939-1963). Эта книга, написанная в первую очередь как комментарий к пиютам (литургическим поэмам), содержит обширный материал, относящийся к разным областям еврейского религиозного творчества. Обширное введение, написанное Э. Урбахом к этой книге, вышло в свет как самостоятельное
сочинение (Иерусалим, 1963) и может служить ключом к пониманию комментариев к пиютам и литургики круга тосафистов.
Монументальный труд Э. Урбаха «Галаха - ее истоки и развитие» (Тель-Авив, 1984) - развернутое введение в изучение Галахи талмудического периода, несомненно, является важнейшим вкладом в исследование этой области. Перу Э. Урбаха принадлежит также много статей и исследований на иврите, английском, французском и немецком языках, посвященных различным областям еврейских знаний: раввинистической литературе, мировоззрению мудрецов Талмуда, изучению различных текстов, относящихся к сфере Агады, Мидрашей и раввинистической литературы, а также таким областям, как история Галахи, Агады и Мидрашей и, в особенности, еврейско-христианская полемика в талмудический период и Средние века. Он написал также ряд статей по истории еврейского народа в эпоху Мишны и Талмуда, по исследованию текста Библии и связанных с этим филологических проблем. Все его исследования характеризуются глубоким знанием источников и научной литературы, посвященной иудаистике, исследованиям античного мира или семитской филологии. Предлагаемая читателю в сокращенном виде монография Э. Урбаха «Мудрецы Талмуда (их верования и мнения)», впервые опубликована в Иерусалиме в 1969 г. и неоднократно переиздавалась (англ. пер. - 1979). Немногие работы, существовавшие в этой области до ее появления, были тенденциозными и в основном апологетическими. Э. Урбах рассматривает духовный мир мудрецов Талмуда без всякой предвзятости, максимально используя историко-филологический метод и сравнение параллельных источников, включая как еврейские сочинения других периодов, так и нееврейские источники - греческие, римские (и прочие на латинском языке), персидские. Одно из важнейших достоинств этого труда заключается в том, что им вскрыто разнообразие течений и мнений в мировоззрении мудрецов Талмуда, весьма далеком от идейного конформизма. Этот богатый духовный мир откроется теперь и русскому читателю.
Эфрим Урбах - Мудрецы Талмуда - их верования и мнения
Пер. с иврита и английского Е. Левина и М. Орлова. Редактор Мордехай Гринберг.
М.: Мосты культуры/Гешарим, 2016. - 560 с.
ISBN 978-5-93273-445-2
Эфрим Урбах - Мудрецы Талмуда - их верования и мнения - Содержание
Об авторе (предисловие). М. Д. Герр
Глава первая - Единобожие
Идея монотеизма. Возглашение «Шма» и Десяти заповедей. Осуждение язычества. Понятие «отрицающий Главное». Отрицание Провидения и «безбожие». Вера и ее смысл.
Глава вторая - Всемогущество Бога
Идея Божественной силы. Сила богов и рок в религии греков. Божественная сила в Библии. Термин «Гвура» в мишнаитской литературе. Понятие «дюнамис». Культ статуй. Культ царей. Всемогущество Бога. Благословение «Гвурот» в молитве Амида. Полемика с культом царей. Разрушение Храма и всемогущество Бога. Откровение и Тора как проявление Его всемогущества. Эсхатологическое направление в концепции апостола Павла. Связь всемогущества Бога с Торой и покаянием.
Глава третья - Тот, Чьим словом создан мир
Сотворение мира. Тайная Тора. Подход р. Ишмаэля и р. Акивы. Порядок Сотворения мира и спор между школами Шамая и Гилеля. Сотворение в замысле и учение об идеях. Полемика с учением о Сотворении мира из первобытной материи. Мифология в изречениях последних таннаев и первых амораев. Спор с гностиками. Тора и Сотворение мира. Проблема влияния Филона. Ангелы и Сотворение мира. Сотворение света. Порядок времен и миры, бывшие до Сотворения.
Глава четвертая - Небесная свита
Ангелы в Писании. Экзегетические методы, к которым прибегали мудрецы в своих толкованиях библейских текстов с упоминанием ангелов. Ангелы-хранители народов мира. Метатрон. Приписывание различных деяний ангелам в источниках таннаев и амораев во избежание излишне телесных образов. Имена ангелов. Михаэль и Габриэль. Михаэль и Сатан. Михаэль и Самаэль. Ангелы синайского откровения в источниках таннаев и амораев. Превосходство Израиля над ангелами. Иудео-христианская полемика и лишение ангелов части прерогатив. Ангелы и отдельные люди. Статус и первенство человека. Превосходство Моше над ангелами. Ангелы, сопровождающие человека. Ангелы Сатана, ангелы-губители и проблема существования зла. Параллельные источники из персидской религии. Ангелы в апокалипсической литературе. Влияние талмудической литературы. Змей и мятеж Самаэля. Сыны бога и падение ангелов. Сатан как палач, его роль в истории грехопадения Адама и Хавы. Борьба Яакова. Ангел смерти и кончина Моше. Небесная свита и небесный суд. Недовольство поклонением ангелам и молитвами, обращенными к ангелам.
Глава пятая - Магия и чудеса
Противостояние магии и колдовству. Колдовство и идолопоклонство. Подход Филона и представления таннаев. Распространение магических практик среди простонародья. Влияние мудрецов. Вопрос о легитимных чудесах. Чудеса в Писании. Чудеса, совершенные первыми пиетистами, таннаями и амораями. Чудеса как проявления могущества Творца. Религиозный смысл чудес. Чудеса как средство освящения Имени. Чудеса и закон справедливого воздаяния. Чудеса и законы природы. Чудеса в Галахе. Чудеса в христианстве. Различие между чудесными рассказами в еврейских источниках и евангельскими сюжетами. Ограничение избыточного славословия в молитве.
Глава шестая - Человек
Человек как венец творения. Соотношение тела и души и сущность души в Библии. Сотворение человека по образу Бога. Три элемента в человеке. Дифференциация между телом и душой и учение о воздаянии. Сотворение тела. Отличие Первого человека от его потомков. Отголоски мифов и легенд в изречениях амораев. Рав и иранские мифы. Дух Первого человека. Образование плода во чреве матери. Человек как микрокосм. Преэкзистенция души. «Хранилище душ». Вопрос соединения души с телом. Является зародыш живым существом или органом своей матери? Формирование зародыша и платоновский миф. Отношение к телу в эллинистических и гностических учениях. Отношение таннаев и амораев к телу и параллель с концепцией зороастризма.
Глава седьмая - Заповеди
Их источник и пути исполнения: Тора и заповедь. Откровение и «автономия этики». Отличие древних источников от поздних мидрашей. Теономия и избранничество. Авторитет мудрецов. Пути исполнения заповедей. «Между строками» заповедей. Дозволенное и заповеданное. Система Гилеля. Число, классификация и относительная важность заповедей: «613 заповедей» и происхождение этого числа. Воздаяние как критерий. Легкие и серьезные проступки. Освящение имени Господа и осквернение его. Место Десяти заповедей. Мотивировка заповедей: мотив воздаяния и мотив очищения человека. Испытание. Ритуально-культовый элемент. Символические мотивировки. Воспитательные мотивировки. «Мера за меру». Смысл заповедей как обоснование изменений и добавок. Отказ от поисков мотивировки. Сопротивление таким поискам. Аллегоризация заповедей среди эллинизированных евреев. «Радость заповедей». Исполнение заповедей во имя их или с посторонними целями. Душевный настрой при исполнении заповедей.
Глава восьмая - Принятие власти Бога, любовь к Богу и богобоязненность
Возглашение «Шма» и формула «Благословенно имя Преславного, царство Его вовеки!» Причина ее произношения шепотом. Понятие «богобоязненность». Жертвоприношение Ицхака и термины «Богобоязненность» и «любовь к Богу». Отношение Филона к богобоязненности, богобоязненность из любви. Иов и его служение Богу. Упреки Иова в таргумах, мишнаитской литературе и книге «Завещание Иова». Aepafам и Иов. Пути богобоязненности и любви к Богу. Учение р. Акивы. Богобоязненность и любовь к Богу в изречениях амораев.
Глава девятая - Суд над человеком и суд над миром
Грех Адама и его последствия. Высказывания Бен-Сиры. Первородный грех в учении Павла. Мнение авторов Книги Баруха и IV книги Эзры. Смертный приговор и дарование Торы. Смерть из-за змея. Смерть как наказание за грехи конкретного человека. Смерть праведников. Учение о смерти как искуплении и его происхождение. Поступки отдельных людей и коллективное воздаяние. Загробный суд души и суд жизни. «Мера за меру». Кризис учения о награде и воздаянии в эпоху религиозных гонений. Учение рабби Акивы «Любимы страдания». Страдание как наказание. Страдания любви. Приглашение страданий. Противостояние аскетизму. Концепция атрибутов наказания и добра в литературе таннаев. Атрибуты суда и милосердия как отдельные сущности. Имена Бога и Его атрибуты. Учение Филона. Народные представления. Учение Рабана Гамлиэля. Божественное милосердие как награда за человеческое милосердие. Мнения амораев. Возмущение атрибута суда. «Награда и наказание» и раскаяние. Раскаяние в Писании и отношение мудрецов. Природа раскаяния. Рабби Меир и Элиша бен Авуя. Расширение сферы и смысла раскаяния в эпоху амораев. Специальные дни для раскаяния. Раскаяние и война двух начал. Доброе и дурное начала. Средства, помогающие противостоять дурному началу. Отождествление дурного начала с «иными богами». Тяга к идолопоклонству. Сексуальные желания. Сохранение рода человеческого. Служение Творцу обоими началами. Тактика дурного начала. Подавление и усмирение дурного начала. Рассказы амораев об испытаниях таннаев. Молитвы об обуздании дурного начала. Отношение мудрецов к проблеме теодицеи. Кого считать праведником? Опасности, угрожающие праведнику. Легенды о праведниках. Мир существует благодаря заслугам праведников. Число праведников. Рождение праведника. Экстраординарные способности и облик. Влияние на окружающих. Праведник и его поколение. Упадок поколений. Заслуги праведников и их влияние. Различные мнения о заслугах праотцев и судьбе еврейского народа. Отдельный человек и заслуги его предков. Учение рабби Акивы. Возражения против доктрины заслуг предков и глубоко укоренившейся веры в них. Живые делятся заслугами с мертвыми. Дети делятся заслугами с родителями. Искупление мертвых благодаря делам живых. Отчеты отдельных людей. Противоречие внутри доктрины справедливого воздаяния и сохранения принципа награды и наказания. Теодицея как метод толкования проблемных мест в Писании. Объяснение ранних событий с помощью более поздних. Продажа Йосефа и мудрецы-мученики. Что делать с тайнами Всемилостивейшего?
Глава десятая - Еврейский народ и его мудрецы
Избранничество и действительность: идея избранничества в Библии. Насмешки иноверцев над «избранным народом» в дни его порабощения. Ответы мудрецов. Объяснения для «внутреннего потребления». Концепция избрания как космического акта. Двойное избрание. Израиль избрал своего Бога. Народ избравший становится избранным. Судьба народа - это результат его отношения к Богу со времени ниспослания Торы. Смысл «круговой поруки». Избранничество и обращение в иудейство: стремление к распространению иудаизма среди других народов. Влияние разрушения Храма. Объяснения существования диаспоры. Отношение к христианам и язычникам. Борьба на два фронта. Галаха о прозелитизме. Отношение к прозелитам после времени Адриана. Взгляды амораев. Сила сознания своей избранности. Ее выражение в молитвах и благословениях. Обвинения в адрес общины Израилевой и ее апологетика: отношение к истории золотого тельца. Оценка деятельности пророков. Роль упреков и апологетики. Положение мудрецов при Хасмонеях: прекращение пророчества. Великий собор. «Книжники» и мудрецы. Свидетельство Бен-Сиры. Первосвященник Йоханан. Шимон б. Шетах. Шмая и Авталион. Гилель (его облик и деятельность). Гилель и Бней-Бетейра. Отношение к Святому духу. Постановления Гилеля. Его влияние на Храм и Сайг"едрин. Отношение к народным массам. Законы о ритуальной чистоте. Различие между фарисеями, ессеями и сектой Мертвого моря. Изменение значения слова «ам га-арец» и последствия взаимоотношений «народа земли» с членами фарисейских товариществ. Характер Гилеля и его методы руководства. Мудрецы и их руководство после разрушения Храма: школы Шамая и Гилеля. Зелоты во время восстания. Деятельность Йоханана б. Закая. Акавия б. Маг"алалель. Династия Гилеля. Борьба за свободу преподавания и вынесения галахических решений. Вопрос пропитания мудрецов. Конфликт между идеалом и действительностью. Борьба между теорией и практикой в формировании образа мудрецов: отношение мудрецов к власти. Крайняя позиция р. Шимона б. Йохая и подход его товарищей. Соотношение занятий Торой и добрых дел. Тора как высшая ценность. Отход от преподавания и судейской деятельности и его причины. Высшая мудрость - покаяние и добрые дела. Мудрецы среди своего народа: дилемма взаимоотношений. Высказывания против «народа земли». Вопрос родовитости и его влияние на вступление в брак. Признание положительных качеств простого народа. Стремление приблизить его к Торе и заповедям. Ответственность за цельность «общины Израилевой». Израиль как единый народ. Противопоставление Израиля другим народам мира.
Глава одиннадцатая - Избавление
Терминология, связанная с Избавлением. Прорицания пророков Израиля. Апокалипсическая литература. Вера в воскресение мертвых. Вера в национальное избавление на земле Эрец-Исраэль, существовавшая до разрушения Храма. Благословение Избавления. Благословения, произносимые первосвященником в Судный день. Концепция Избавления у Бен-Сиры. Описание Избавления в апокалипсических кругах. Мессианская и антихасмонейская направленность Тегилим. Разрушение Храма и изменение концепции Избавления. Национально-религиозное Избавление как реставрация. Избавление и покаяние. Спор р. Йегошуа и р. Элиэзера. Восстание Бар-Кохбы. Отношение р. Акивы к восстанию и личности Бар-Кохбы. Его противники. Неудача восстания и ее последствия. Проникновение утопическо-апокалипсической концепции в круги мудрецов. Реалистические концепции и «вычислители конца». Личность Мессии. Его преэкзистенция. Имена Мессии. Мессия - мученик. Мессия - сын Йосефа и Мессия - сын Давида. Отрицание индивидуальности Мессии. Бог как избавитель. Абсолютная вера в Избавление.
Эфрим Урбах - Мудрецы Талмуда - их верования и мнения - Единобожие
Монотеистическая идея, то есть вера в Единого Бога, которому нет подобного, к началу мишнаитского периода стала всеобщим достоянием еврейского народа. Она не была сформулирована заново как догма, но было введено обязательное чтение дважды в день стиха «Шма, Исраэль...» из книги Дварим, 6:4 («Слушай, Израиль: Господь - Бог наш, Господь Един»), и это само по себе доказывало, что принцип единого Бога стоит превыше всего. Нам неизвестно, когда эта обязанность была введена. Мишна воспринимает ее как нечто общепринятое и само собой разумеющееся, вытекающее из сказанного в Писанной Торе, и спрашивает только: «Когда начинают читать Шма вечером?» и «Когда начинают читать Д/лш утром?» (в составе вечерней и утренней молитв)1. Относительно деталей чтения Шма мнение таннаев, живших в эпоху, близкую к разрушению Храма, - представителей школ Шамая и Гилеля, а также и р. Йегошуа - не было единым. Мишна, описывая порядок принесения постоянной жертвы (тамид) в Храме, сообщает: «Читали Десять заповедей, "Слушай" (Шма), "И будет, если послушаешь", "И сказал"». Сочетание «Шма и Десять заповедей» мы встречаем и в папирусе Нэша, точное время составления которого спорно и колеблется, согласно мнению различных исследователей, между II в. до н.э. и I в. н.э. Об отмене в дальнейшем чтения Десяти заповедей будет сказано в другом месте. Тот факт, что при чтении их ставили на первое место - обычай, принятый не только в Храме, но и повсюду в Эрец-Исраэль, - указывает, видимо, на то, что чтение Шма было введено позднее. На вопрос, отчего эти два раздела (паршийот) читают ежедневно, уже аморай р. Леви отвечает: «Оттого, что в них включены Десять заповедей».
Чтение во время жертвоприношения Десяти заповедей, составляющих смысл откровения на горе Синай, являлось как бы повторением Завета, заключенного Господом с Его народом. Ведь это событие, во всей его уникальности и неповторимости, подчеркивается и самой Торой.
Когда же было введено обязательное чтение Шма? Возможно, отчасти ответ на это мы получим, если задумаемся над вопросом: что добавляет в смысловом отношении начальный стих данного раздела к первым из Десяти заповедей? В них говорится, что Бог есть Бог Израиля, выведший его из Египта и заповедавший ему: «Да не будет у тебя иных богов, кроме Меня», «Не сотвори себе кумира (идола) и никакого изображения». Однако здесь нет явного отрицания существования других богов, как это выразилось в острой полемике пророков или явственно вытекает из формулы Шма: «Господь — Бог наш, Господь Един». В персидскую эпоху евреи познакомились с религией (кстати, слово дат «религия» в иврите — персидского происхождения), которая во многих отношениях отличалась от религий, известных им до сих пор. Эта религия не признавала идолов. Даже если цари династии ахеменидов Не приняли учения Заратустры И придерживались религии древних парсов или концепции, согласно которой Ахурамазда является богом как дня, так и ночи и стоит выше конфликта между добром и злом, все же сам Ахурамазда (Ормузд) породил близнецов (майнью), находящихся в постоянном конфликте. Уже это обстоятельство ясно доказывает, что человек со стороны должен был прежде всего обратить внимание на дуалистический принцип этой религии, а не на те ее особенности, о которых пишут исследователи в наши дни. Если греку Геродоту иранские боги — в отличие от греческих — казались далекими от человеческой природы, то евреям они представлялись богами. Ежедневное провозглашение в единственном еврейском Храме — в Иерусалиме — формулы «Господь — Бог наш. Господь Един» выражало великую разницу между двумя религиями. В Библии стиху «Слушай, Израиль» (Шма, Исраэлъ) предшествует стих «Слушай же, Израиль, и старайся исполнить, чтобы хорошо было тебе и чтобы вы весьма размножились, как говорил тебе Господь, Бог отцов твоих, на земле, текущей молоком и медом». Но в Септуагинте («Перевод Семидесяти») к этому добавлены слова: «И вот законы и уставы, которые заповедал Господь сынам Израиля в пустыне по выходе их из земли египетской» (см. папирус Нэша), и следует предположить, что они попали в Септуагинту из текста молитвы, а не наоборот. Чтением Шма провозглашалось перед всем светом, что Бог Израилев — это Бог всего мира в целом, и нет другого, как и толковали это таннаи: «"Господь — Бог наш" — над нами, "Господь Един"» — надо всеми обитателями Вселенной».
Идея абсолютного единства Бога понималась как вершина Его познания. Постижение этой идеи представлялось непростым делом для «обитателей Вселенной». Мудрецы Мишны и Талмуда видели в ней результат развития, различные ступени которого они находили в Библии. В толковании (драги), созданном не позднее II в., говорится: «"Ныне узнал я, что Господь превыше всех богов" (Шмот, 18:11). Говорят, что Итро не отказался от идолопоклонства («чужого служения»), владевшего миром, поэтому сказал: "всех богов". А Рахав сказала: "Ибо Господь, Бог ваш, есть Бог на небе вверху и на земле внизу" (Йегошуа, 2:11).
Категории:
Благодарю сайт за публикацию:
Комментарии
Спасибо!
Очень нужная для библеистов