Уитерингтон - Новый взгляд на Павла и закон

Продолжаем знакомить читателей сайта с богословием "нового взгляда на Павла", сегодня вашему вниманию предлагается статья Б. Уитерингтона.

Бен Уитерингтон - Новый взгляд на Павла и закон

В кругах ученых, занимающихся паулинистикой, идет самая настоящая война за «новый взгляд на Павла», который фактически включает также новый взгляд на ранний иудаизм. Иногда эти горячие дебаты отсчитывают от написанной в 1977 г. работы Эда Сандерса «Павел и палестинский иудаизм», за которой последовал еще ряд его столь же влиятельных исследований, таких, как «Павел, Закон и еврейский народ» и «Иисус и иудаизм» (1). Одной из самых больших забот Сандерса было продемонстрировать, что старый, а иногда даже антисемитский контраст между христианством как религией благодати и иудаизмом как религией дел, в том числе спасения делами, является карикатурой на ранний иудаизм. Он противопоставил этим понятиям идею ковенантного номизма, согласно которой послушание в Ветхом Завете и в ранней еврейской религии не есть послушание с целью получить право стоять пред Богом, но послушание в ответ на предшествующую ему Божественную инициативу. Сандерсу доставляло особые проблемы немецкое лютеранское сообщество, которое, по его мнению, увековечило такие стереотипы, которые были прямо противоположны истине, раскрытие которое началось через «новый взгляд на Павла».

Одним из самых горячих пунктов в ходе прений было использование у Павла термина «дела закона». Относится ли оно ко всем заповедям Моисеева Закона или, возможно, Павел критикует только знаки членства, такие, как обрезание, суббота, пищевые законы, и именно это обозначается термином «дела закона»? Возможно, Павел создавал просто секту в иудаизме, и предположение, что он явился основателем новой религии, называемой христианством, будет просто карикатурой на Павла? Стремился ли реальный Павел развести иудаизм и движение, основанное Иисусом, или же это произошло уже после него? Была ли дискуссия между Павлом и иудаизмом или иудействующими реальным спором лицом к лицу или нет? Никто не сделал для дальнейшего (после Сандерса) раскрытия этих проблем больше, чем Д.Данн, в новом издании которого собрано и отредактировано множество его трудов и исследований (2). Было бы справедливо сказать, что он является сильным сторонником этой точки зрения в ее самой продуманной форме.

С развитием Нового взгляда на Павла появилось и его опровержение со стороны, в основном, консервативных реформатских ученых, чья точка зрения отразилась в двухтомнике «Оправдание и варианты номизма» (3). В первом из его томов они смогли продемонстрировать, что Сандерс переоценил свои тезисы и что в раннем иудаизме не было монолитной позиции ковенантного номизма, которая характеризовала бы позицию евреев относительно Закона. Используемые Сандерсом еврейские тексты говорят не только о поддержании завета, но в некоторых случаях или даже прежде всего о его получении. Не только IIIЕздра, но и IIКнига Еноха достаточно ясно показывают, что мы имеем в иудаизме то, что можно назвать праведностью на основе исполнения заповедей, а также посмертный суд, награды и наказания на основании дел в этой жизни (4). Интересно, что в Книге Юбилеев начало духовного пути основано на избрании, а пребывание в нем и окончательное спасение зависят от подчинения Закону (5). В 2 Варух Бог дарует милость тем, кто соблюдает Закон и на основе этого становится праведным. В этих же источниках Божья праведность вполне может означать не верность Бога Своему завету, а просто нечто, имеющее отношение к Его суду или установлениям.

Еще большую озабоченность с нашей точки зрения вызывает следующее. 1) Материалы, которые использует Н.Т.Райт, чтобы поддержать свою версию Нового взгляда, в том числе и в особенности мысль, что Израиль воспринимал себя как народ, все еще остающийся в изгнании, даже после того как он вернулся в Святую землю, были неверно истолкованы. В Книгах Ездры и Неемии речь идет не о том, что Божий народ все еще находится в изгнании, а о разочаровании тем, что полное восстановление еще не произошло. Постбиблейские источники, которые использует Райт в поддержку своих аргументов, отражают мышление евреев после 70 г. по Р.Х., и их нельзя назвать характерными для предыдущей эпохи (6). 2) Окончательное решение Божиего суда на основе дел – это мотив, который пронизывает большую часть литературы раннего иудаизма, даже если исходным пунктом считается избрание или благодать. 3). Большой корпус литературы, в том числе кумранской, действительно показывает, что вхождение в народ Божий и членство в нем, с одной стороны, и окончательное спасение, с другой – это, по крайней мере для многих авторов, разные вещи, и когда речь идет о праведности Божией и человеческой, они не стремятся использовать язык чисто правовой или, напротив, чисто ковенантный. 4) Самое главное, что второй том «Оправдания и вариантов номизма» обстоятельно показывает, что когда Павел говорит о делах закона, он имеет в виду все заповеди, включая Декалог. В Посланиях Павла ни оправдание, ни спасение не характеризуются как требующие послушания по Закону Моисееву, тогда как эта точка зрения, по крайней мере в отношении окончательного спасения, находит отражение в еврейской литературе. На самом деле Послания показывают, что когда Павел говорит о спасении, в том числе об окончательном спасении, как независимом от дел закона, он не ссылается не только на закон Моисеев, но даже на закон Христов. Павел считает, что если спасает только благодать, то закон Христов тем более требует совершать свое спасение со страхом и трепетом. Павел не антиномист, но критика «дел закона» у него не относится только к Торе.

Промежуточную позицию по Новому взгляду занимает Фрэнсис Уотсон, который продолжает совершенствовать свои идеи по этому вопросу и намерен вывести позицию обоих богословских школ из охарактеризованного выше тупика (7). С одной стороны, Уотсон настаивает, вопреки некоторым сторонникам новой точки зрения на Павла, что проблема Павла не может быть сведена к его возражениям против эксклюзивистского отношения иудаизма к язычникам, в отличие от которого он приветствовал вхождение неевреев в народ Божий. Рассматривая Фил.3.4-6, Уотсон указывает, что нет никаких оснований считать, будто фарисей Саул думал, что он был спасен путем обрезания и других знаков завета, а не соблюдением закона. Если праведность является необходимым условием для спасения, то необходимо отметить, что Павел не связывает ее не только с обрезанием или принадлежностью к народу Израиля, но и с соблюдением заповедей. Закон и его соблюдение имеет свои условия и предпосылки в Завете, но его соблюдение в рамках Завета есть основание праведности для Павла. Уотсон продолжает подчеркивать применительно к Рим.9.4 – 10.5, что праведность и даже жизнь и спасение в этом тексте коррелируют с соблюдением Закона, хотя соблюдение Закона возможно только в рамках Завета. Короче говоря, в этих текстах спасение не рассматривается узко как вопрос завета и благодати, хотя оно и не сводится к послушанию и делам закона. В самом деле, оно больше связано с последним, чем с первым (8). Как мы видим из некоторых текстов раннего иудаизма, ковенантный номизм вряд ли лучше характеризует взгляд Павла на соотношение праведности, спасения и дел закона, чем другие взгляды на эти вопросы.

Уотсон продолжает довольно подробно демонстрировать, что термин «дела» у Павла означает просто соблюдение Моисеева закона, и что, используя термины «дела» (на самом деле используемый только в Послании к Римлянам) и более конкретные «дела закона», Павел имел в виду не просто ограниченное количество практик наподобие обрезания или субботы, которые являются так называемыми «граничными маркерами» или знаками членства. Кроме того, исходя из внимательного прочтения таких текстов, как Рим.10.3 или Фил.3.9, Уотсон в состоянии показать, что когда Павел проводит контраст между «собственной праведностью» по делам закона и праведностью, которая исходит от Христа, у него «нет никаких указаний на то, что он на самом деле считает, что праведность достигается посредством членства в Завете, и она поддерживается и подтверждается посредством соблюдения Закона, но тем не менее не достигается им» (9). 

Короче говоря, с анализом нового видения Павла возникают серьезные проблемы, независимо от того, становимся ли мы на точку зрения Сандерса, Данна или даже Райта. Если Павел не верил, что дела и послушание в рамках иудаизма обеспечивают реальную праведность и спасение, то остается вопросом, ставил ли он такое убеждение условием христианской веры. Если старая карикатура иудаизма как безблагодатной, законнической религии безусловно неверна, то новая перспектива, кажется, не имеет адекватного представления о контрасте, который Павел проводит между истинной праведностью Христа и праведностью от закона.

Здесь интересно обратить внимание на формулировку этого отличия в Гал.2.16. Здесь нам сказано вполне конкретно, что праведность дается нам не через дела закона, а через веру в Иисуса Христа. С полным основанием можно утверждать, что Павел проводит здесь контраст между делом Самого Христа на Кресте, верой и верностью Христу, и человеческим стремлением к праведности через послушание Закону. Другими словами, здесь противопоставлены два пути, цели и средства получения праведности, а не просто субъективная вера во Христа и исполнение кем-то дел Закона. Спасительное дело Христа на Кресте делает дела закона ненужными и действительно устаревшими как способ получения праведности или средство окончательного спасения. Оно не делает устаревшим или ненужным послушание, которое вытекает из христианской веры. Здесь нужно сказать несколько больше о восприятии Павлом Закона, прежде чем мы погрузимся в проблемы его этнизации.

Гал.3-4, несмотря на все перетолкования, несомненно, говорит нам, что Павел видел Моисеев Закон как имеющий временную функцию в жизни народа Божия, которая была завершена, когда Христос пришел и исполнил Закон, тем самым оканчивая его действие. Вот почему Павел использует аналогию между педагогом, то есть рабом-опекуном ребенка, не достигшего совершеннолетия, и Моисеевым законом. Павел характеризует Закон таким образом, что он благ и способен был удерживать людей на пути к жизни, пока Бог не послал Своего Сына. Закон мог сохранить народ Божий как таковой, но он не мог исполнить того, что люди в принципе не могли сделать. Вопрос о Законе для Павла – это вопрос, какое место он занимает в истории народа Божия и когда он уходит перед более великой реальностью. Но отстаивал ли Павел такую позицию в борьбе с номизмом? Очевидно, нет.

На самом деле Павел согласен, что закон по-прежнему играет важную роль в жизни последователей Христа, но это  другой закон, закон Христов, который, как представляется, включает в себя следующие компоненты: 1) подражание Христу и Его апостолам, 2) соблюдение новых заповедей, данных или подтвержденных Христом и апостолами (например, некоторых из Десяти заповедей), 3) новые постановления, данные Христом, а затем Его апостолами. Ответ Павла на вопрос, как должны жить последователи Христа, состоит не в том, что они должны принять интерпретацию Христом закона Моисея и следовать ей, а в том, что им надлежит ходить в Духе и следовать закону Христа. Павел с радостью суммирует это, например, в таких местах: «Носите бремена друг друга и так исполните закон Христов» (Гал.6.2).

Фрэнк Тильман совершенно прав в своей оценке, что в Гал.6.2 Павел, конечно же, не подтверждает некоторые заповеди Моисея, а скорее говорит о другом законе, эсхатологическом законе Христа, который является неотъемлемой частью Нового Завета. Гал.6.2, вероятно, есть парафраз утерянного высказывания Самого Иисуса. Тильман, уделяя особое внимание Гал.2.18, правильно указывает на то, что Павел считает, что он станет преступником закона, если прекратит общение за трапезой с язычниками! Ясно, что это не может относиться к закону Моисея, который устанавливает такие границы в первую очередь в заповедях о пище. Тильман также справедливо указывает на 1 Кор.9.19-23, где Павел отличает закон Христов от закона Моисея, а затем дает новое определение всего Закона Божия.

Павел предлагает новое определение греха и преступления для последователей Иисуса, и здесь непросто выделить некоторую совокупность грехов, перечисленных в Торе. Для тех, кто находится в Новом Завете, существует необходимость послушания Христу и, как мы видели, спасение для Павла – это не просто вопрос об оправдании по благодати через веру, предваряющем обращение. Есть также проблема окончательного спасения и, соответственно, послушания как правила, которому мы должны следовать, так что в Рим.1 Павел может говорить о «послушании веры», то есть послушании, естественно вытекающем из веры (11).

Именно поэтому Павел строго предупреждает тех христиан, которые в итоге могут быть исключены из Царства Божия как оставшиеся в том или ином неповиновении, как прелюбодеи, воры и т.п., и это должно быть воспринято абсолютно серьезно. Хотя окончательное спасение не может быть достигнуто соблюдением закона Христова, по мысли Павла в нескольких ключевых текстах, упорство во грехе или моральное отступничество может оказаться гибельным. Все это помогает нам понять этическую серьезность моральных замечаний Павла и то, почему он так часто предлагает столь серьезные увещевания обращенным.         
   
(1)   1-еиздание London: SCM Press, 1977., 2-еMinn. Fortress, 1983 и1987.
(2)   J.D.G. Dunn, The New Perspective on Paul,rvsd. Ed.(Grand Rapids: Eerdmans, 2008).
(3)   eds. D.A. Carson et al.(Grand Rapids: Baker 2001 and 2004).
(4)   см. также R.B. Bauckham, on “Apocalypses” in Justification and Variegated Nomism Vol. 1, pp. 135-187
(5)   См. дискуссию Карсона там же v.1 p.545-546
(6)   Cм. Carson, p. 546 and n. 158.
(7)   См. Francis Watson, Paul and the Hermeneutics of Faith,(Edinburgh: T+T Clark, 2004), иболееконкретно, Paul, Judaism, and Gentiles. Beyond the New Perspective,(Grand Rapids: Eerdmans, 2007)
(8)   ЦитатыизTheta Phi Lecture “Once Again: Beyond the ‘New Perspective on Paul” delivered at Asbury Theological Seminary March 6, 2008, основаннойнапоследнейкнигеEerdmans.
(9)   “Once Again: Beyond the New Perspective”.
(10)                      F. Thielman, Paul and the Law, (Downers Grive; IV Press, 1994).
(11)                      Я говорю «как правило», ибо обращения на смертном одре иногда случаются, и это доказывает, что спасение несомненно есть дар от Бога

Перевод (С) Inquisitor Eisenhorn