Эсхатология окончательная

Эсхатология - перевод с dogmatique.net - АлексейКазак

ТЕЗИС:

       «Есть только Христос, Который является всем во всём», говорит Послание к Колоссянам (3,11). Он есть Альфа и Омега, в Котором мы сотворены, любимы, спасены и освящены. «Всё создано Им и для Него» (Кол. 1, 16): Он есть поэтому ключ интерпретации эсхатологии; Он завершает Откровение, исполняя его (DV 4).

        Христос есть следовательно eschatos. Событие Христа действительно включает в себя не только Его Воплощение и Его Пасхальную Тайну, но также Его пришествие во славе, Парусию. Последние вещи (последние судьбы мира и человека) должны следовательно быть отнесены ко Христу - eschatos - Который является Центром плана Божия о мире.

        Христос есть Спаситель: эсхатология это - следовательно прежде всего речь о спасении. Напомним, что Спасение и проклятие таким образом не являются двумя путями, которые представились бы в равной мере. Единственный путь к Отцу - Христос, и путь этот единственен, даже если остаётся  возможность гибели. Этот путь, который есть Христос, это есть Царство - послушное, доверчивое, любящее усыновление Отцу - которое "уже (есть)", даже если оно «ещё  не» полностью проявилось. Это окончательное проявление Иисуса будет Его окончательной Победой, полностью проявившейся во Славе, которая является Красотой, которая облекает Любовь Отца к нам. Бог будет тогда всё во всём.

            Христос есть Суд, который объявит тайные намерения людей, поставив их перед окончательным выбором. Правосудие и Милосердие встречаются в Christus Totus (Всецелом Христе), Который полностью исполняет волю Отца. Парусия Христа нас не изменит, не заставит нас становиться другими, чем мы уже являемся, но сделает так, что мы станем такими более полно.

           Христос есть Воскресение. Воскресение плоти остается таинственным, даже если Павел умножает указания на наши прославленные тела: нетление, слава, сила, духовные тела. Следует спросить себя о том, что означает тело: оно есть наше бытие-в-мире, которым мы входим в отношение с этим миром и с другими. Этот способ отношения отныне будет прославленным, станет светящимся, так как будет включённым во Христа, в Котором мы созданы. Capax Dei (Открытые к Богу), мы увидим Бога лицом к лицу, полным и ближайшим образом. И это - с момента земной смерти (для спасенных), в окончательной личной эсхатологии, которая будет коллективной (и следовательно полной) только после Парусии Христа, когда Тело Христа достигнет полноты.

              Христос есть Небо, когда Он принят. Небо действительно не является местом, но состоянием: полное включение в Личность Христа, чьими членами мы уже являемся через Церковь. Это включение будет видением Бога, наслаждение этим видением, подобие через это видение. Небо следовательно не является местом, но Личностью, Христом. В Нём - то есть спасённые - в лоне Святой Троицы, мы будем сыновьями в Сыне, любимыми Отцом в Духе. «Тех, которых Ты Мне дал, Я хочу, чтобы, там где Я есть, они также были со Мной» (Ин 17).

             Христос есть чистилище, поскольку Он нас очищает. Не столько подготовительное страдание к видению Бога, но скорее это видение уже данное,  видение однако ещё болезненное от ослепления в душах, не полностью ещё привыкших к божественному Свету.

              Христос есть ад, когда Он не принят (Г. У. Бальтазар). Таково состояние непрерывной жизни воскресения суда (осуждения) (Ин 5,29), отличной от вечной жизни, которая является участием в божественной жизни (2 Петра 1,4). Любовь не может быть вынужденной, не утратившись, и созданные во Христе окончательным образом, мы можем отвергнуть тем не менее это состояние также окончательным образом. Церковь не высказывается о существовании людей в таком состоянии, и молится в общении со святыми Неба, чтобы согласно воле Отца, «все люди были спасены» (1 Тим 2,4).

• введение и исторический подход

                                                                                                         [См. Й. РАТЦИНГЕР, Смерть и загробная жизнь]

           │ Откр 22,13: “Я есмь Альфа и Омега, первый и последний [eschatos]”

            Христианская эсхатология может быть только христологической. Событие Христа включает не только Его Воплощение и Его Пасхальную Тайну, но и Его пришествие во славе. Кол 3,11: «Есть только Христос», возглавление последних вещей, Центр и следовательно ключ интерпретации эсхатологии. Это обновление размышления об эсхатологии делает из неё перспективу всей теологии. → Христос находится в центре плана Божия о мире.

            │ Кол 1,16: «Всё создано Им и для Него, Он есть прежде всего и всё существует в Нём»

                  → через Него: мир является в некотором роде "продолжением" вечного рождения Сына.

                 → для Него: Христос есть конечная цель мира.

                 → между обоими, во Христе, совершается тайна Христа, Его воплощение и Его Пасхальная тайна, вершина Истории

            • Ватикан II: Христос есть совершенный человек, Который полностью осуществляет план Бога о творении. Это значит, что Воплощение Христа - радикально новое событие в том смысле, что ничто не могло позволить его предвидеть, даже если, после того, как оно произошло, можно было констатировать, что оно в совершенстве исполняет всякое стремление человека к спасению. Вот почему оно - Окончательно.

       1. Пасхальная Тайна Христа является, следовательно, ОКОНЧАТЕЛЬНОЙ; она включает в себя возвращение Христа во Славе, последний акт Его Пасхальной Тайны (понимаемой как всё: страсти, смерть, воскресение, вознесение, седение одесную Отца, Пятидесятница, и возвращение во Славе).

DV 4: «Иисус Христос (…) завершает откровение во всей полноте, и подтверждает его Божественным свидетельством, что означает: с нами Сам Бог, чтобы освободить нас из тьмы греха и смерти и воскресить нас в вечную жизнь. Порядок христианского спасения, будучи Новым и окончательным Заветом, никогда следовательно не прейдёт и уже нельзя ожидать никакого нового всеобщего откровения до славного явления Господа нашего Иисуса Христа (см. 1Тим 6,14 и Тит 2,13)».

       2. Пасхальная Тайна следовательно является также ПОСЛЕДНЕЙ. Мы не должны ждать другой¹. (Против всех сторонников третьей эпохи мира - Иоаким Флорский, нью эйдж, III-й рейх...). Если это не так, то почему бы не множество Откровений до конца мира, так, что Бог не открывает себя никогда окончательно, так, что наша вера не обоснована и так, что мы не спасены.

      3. Факт Христа вводит нас в ПОСЛЕДНИЕ ВРЕМЕНА. Христос воплощает Царство, которое Он проповедует. 

             - Это Царство «среди (внутри) вас» (Лк 17,21): эсхатология осуществляющаяся*, и "Его час" его торжественно открывает: последовательная эсхатология.

            → но нет никакого напряжения в личности Христа между этим "уже" Царства и его будущим пришествием, потому что Иисус живёт в совершенной безмятежности, целиком преданный Своей миссии. Он уже живёт в Царстве, так как это Царство состоит в том, чтобы исполнять волю Отца, вести совершенно сыновнее, совершенно пасхальное существование.

            Для Иисуса, следовательно, есть единственное эсхатологическое событие, которое является в то же самое время Его смертью, Его воскресением, Его возвращением во славе для окончательного суда. Оно не предполагает промежуточного времени между двумя. Именно для Церкви существует промежуточное, парадоксальное время.

   Ä  слово "эсхатология" = речь (logos) о конце eschatos

            Проблема в том, что (слово) конец принимает очень различные смыслы. es-katos означает то, что, расположенное в центре, идет вовне (центробежное действие); выявление вовне того, что уже есть иплицитно, уже присутствует. Это „ядро” мира может быть тогда уловлено во временном отношении (конец мира), качественно (лучшее мира), пространственно (самое высокое, или самое низкое мира)… Отсюда многосмысленность эсхатологии: речь о будущем (Marsh), об окончательном (Shultz), о теологии (Moltmann) …

            • немного истории «Трактата по эсхатологии»

            1 - VII °: появление Трактата. Св. Иулиан из Толедо

            2 - Средние века: Теологические Суммы. (Фундаментальнее, перешли от раннехристианской эсхатологии Maranatha к средневековой эсхатологии Dies Irae …)

______________________________________________________________________________           

¹ Лк 7, 19: «Ты ли Тот, Который должен придти, или ожидать нам другого?»

* "вступившая в свое осуществление" (но не завершенная) эсхатология; Иеремиас предлагает ввести понятие "эсхатологии в процессе свершения" ("Sich realisierende Eschatologie"). Иеремиас предлагает новые варианты перевода ключевых новозаветных текстов на основании восстановления "подлинных слов Иисуса" на арамейский язык. Например, Лк. 17, 20 "ίδού γάρ ή βασιλεία τού θεού έντός ύμών έστιν" переводится как "Царство Божие среди вас будет (внезапно окажется среди вас)", что радикально меняет смысл слов Спасителя.

 

           3 - фрагментация трактатов (казуистика):   De Novissimis… (овеществление** последних      реальностей: смерть, суд, рай, ад …)

            4 - Середина-XX в.. Возвращение истинного объединенного Трактата.

            5 - В XX-м веке:

                     1 - трансцендентальная эсхатология (Barth - Bultmann): В каждом настоящем мгновении скрывается eschaton, момент вечности, перед которым я морально полагаю мое действие. Эта эсхатология - следовательно моральная (экзистенциальная) и диалектическая (актуализирующая), ставящая меня (теперь) перед моим концом. Царство должно строиться, начиная с сегодняшнего дня (контекст XX в.: войны...).

                        1 бис - политическая эсхатология и теология (Moltmann, Мец): отдельный человек, как и коллектив должны иметь эсхатологическое делание (теология освобождения) ²

                      2 - эсхатология и История Спасения (Cullmann, Pannenberg): очень историческая перспектива с Cullmann (Христос и Время). Сущность христианства - история, потому что Иисус представляет собой центр истории и времени. Эсхатология открывается в истории спасения. 

                      3 - христологическая эсхатология (Congar, Daniélou): христоцентризм (новое открытие Патристики), чтобы унифицировать и раз-веществить эсхатологию (которая стала «физикой последних реальностей», жаловался Congar). Христос - центр и вершина. Daniélou (исходя из Халкидона) показывает, что эсхатология осуществляется в ипостасном союзе [человечество-божество (богочеловечество)], и является, следовательно, личностью: eschaton (средний род) есть eschatos (мужской род) ³. Окончательное событие.

________________________________________________________________________________

** В переводе с латинского этот термин буквально означает "совершение действия опредмечивания". Это означает делать реальным и конкретным то, что является абстрактным и/или гипотетическим, или лучше сказать, действие, которое совершается так, как будто кто-то верит, что абстрактное или гипотетическое является реальным. С совершенно рационалистической точки зрения, это когнитивный/эмоциональный акт свойственный детям и другому бесхитростному народу; фактически это один из наиболее привлекательных способов, которыми социологи искажают статус многих своих гипотетических структур и конструктов. Когда это происходит, это называется ошибкой овеществления.

² Эта внутри-мирская эсхатология ясно осуждена CTI (Международной Теологической Комиссией) (1992), Некоторые современные вопросы эсхатологии, 2: «Теологальная надежда теряет свою полную силу, когда она заменяется политическим динамизмом...». См. всю главу.

Внимание, документы CTI не являются всё же Учительством Церкви.

³ Ж. Даниэлу, Христология и Эсхатология, p.275s (Würzburg, 1954l): «изучение эсхатологии привело нас к христологии (…). Мы перешли от eschaton'а к eschatos'. Именно сама личность воплощенного Слова есть конец божественного замысла. Нам остается преодолеть еще один этап (…): хотя развертывание времени продолжается и хотя мы еще ожидаем хронологический eschaton'а, но окончательная реальность уже присутствует в личности воплощенного Слова (…). Почему это так? Здесь еще Халкидонский догмат нам отвечает: Воплощение есть télos, за которым нет больше ничего. Это - следовательно продвижение человека к Богу [которое является причиной этой отсрочки]. Ипостасный союз, объект определения Халкидона, есть таким образом выражение этого совершенного союза [между человеческой и божественной природой], которое следовательно создает совершенство, а не только цель. В этом союзе, действительно, человеческая природа вполне осуществляет цель, к которой она предназначена».

                4 - эсхатология и теологическая герменевтика (Бальтазар, Rahner): интерпретировать Писание и Традицию. Бальтазар предлагает 2 ключа: де-космологизация (/космологические описания конца времен) и христологическая концентрация (рай, чистилище, ад понимаются, исходя из Христа, eschaton'а). Rahner объясняет, что эсхатологию можно построить лишь исходя из образов, из метафор, и что она как раз и предлагает только метафоры (небо, огонь..). Подлинное будущее, продолжает он, есть то, что невыводимо, исходя из настоящего, не-проектируемо, не-предвидимо, не-налично.

               → Невозможость окончательного синтеза, даже вокруг Христа, так как Он ещё должен прийти.

              • Эсхатология и "Новая Евангелизация"

              Контекст постмодернизма и глобализации (Европа больше не находится в центре, и её цивилизация показала свои границы, там где модернизм хотел видеть прогресс). Этот упадок Запада напрямую связан с «потерей смысла» (Хайдеггер), что приводит к разочарованию миром. Вопрос бытия, taumazein (удивления) и новое его открытие Хайдеггером (aléthéia, истина): какое место для надежды за пределами DaSein? (// Смерть Бога - Смерть человека. Нигилизм Нитцше и т.д.). Нас соблазняет внутри-мирская эсхатология⁴: теология освобождения, желающая актуализировать Царство Божие в нашей истории, и т.д. …

A - событие Христа: от eschaton'а к eschatos'у, которым является Иисус Христос. 

             1 - фундаментальные принципы христианской эсхатологии

         Термин eschatos в Откр 22,13 имеется также у Павла,когда он говорит о «новом Адаме», фактически "последнем Адаме". 1 Кор 15,45сл - «первый человек, Адам, был сделан душею живущею; последний [εσχατος/novissimus] Адам есть дух животворящий»: Последний Адам есть Тот, кто дает жизнь, Его Духом.

         Иисус есть окончательное событие в том, что Он - единственный посредник (1 Тим 2,5) между Богом и людьми. Он - путь к Отцу. Бог есть абсолютное и окончательное будущее человека, который был создан для Бога («Fecisti nos   ad   te   [Domine]  et inquietum   est   cor   nostrum   donec   requiescat   in   te», АВГУСТИН, Исп. I, 1). Если Бог нас создал для Себя, то действительно было нужно, чтобы Он общался с нами: Если Он есть "Жизнь", то было нужно, чтобы Он был также "Путём" (Ин 14,6). Он и не является иным, и нет ничего вне Его (Ин I). С этой точки зрения, БАЛЬТАЗАР пишет:

Г. У. Фон Бальтазар: «[Бог ЕСТЬ "конечная цель" (novissimus) творения] При этом, Бог, когда Он принят, есть НЕБО, когда Он отвержен,- АД, когда Он нас очищает,- ЧИСТИЛИЩЕ, и всё это так, как Он отдал Себя миру, то есть в Его Сыне Иисусе Христе, Который является возможностью Откровения Бога на земле [Ириней: Visibilis Pater Filius (Видимое Отца - Сын)], и следовательно,- резюме последних вещей» .⁵

^{_____________________________________________________________________________________________________________________}

⁴ CTI, 1992: Некоторые актуальные вопросы эсхатологии. 

⁵ Г. У. Фон БАЛЬТАЗАР, Эсхатология в J. FEINER - J. TRÜSCH - F. BÖCKLE,  Fragen der Theologie heute, Einsiedeln 1957, 407.

 

Нужно не смешивать христианскую эсхатологию и ее образные и метафорические представления, такие, как мы их находим в НЗ и Традиции (Небо, чистилище...). Возможно описывать загробную жизнь только лишь категориями этого здешнего мира, так как они - единственные, которые мы имеем.

          

 

2 - Иисус, «последние вещи», eschaton и eschata.

      → Спасительная центральность и окончательный характер эсхатологии Христа. 

         Христианская эсхатология, центрированная на Христе, является и должна быть представлена как послание спасения! Таким образом, спасение и проклятие не являются двумя возможностями, которые представились бы равно. Нет двух путей, двух дорог, но один, которым является Христос, кто привдит нас к Отцу. Мы можем оставить этот путь, но он остается единственным. Победа Христа над смертью и грехом верна, но не индивидуально для каждого из нас. Всегда пребывает возможность гибели.

           Этот путь к Отцу уже открыт окончательным и бесповоротным образом: окончательное “уже (есть)” Царства. Мы находимся в «последних временах». СВЯТОЙ ИЛАРИЙ объясняет: «То, что придет в полноте времен, уже находит своё утверждение во Христе [воскресшем], в Котором обитает вся полнота божества; и все то, что должно прийти, уже не столько битва, сколько развертывание домостроительства спасения, которое находит во Христе свой центр и свою программу. Для этого, эта абсолютно подлинная связь между настоящим уже осуществленного спасения - Иисус уже воскрес - и этой будущей перспективой, которая в Нём уже является реальностью, и она есть также в нас через Крещение, должна также стать совершенной  реальностью в Боге».

B - Окончательное пришествие Христа (Парусия) как Воскресения мёртвых, суд и исполнение.

             Нет следовательно двух пришествий Христа, одно смиренное в яслях и другое славное. Воплощение исполняет цель истории, своим хронологическим завершением. Есть только одно пришествие Господа, который началось во врем Воплощения и которое будет полностью явлено при Парусии. [// понятие "ЦАРСТВА"]

           → Христос исполняет обе эсхатологические линии ВЗ: линию грядущего царства Божия и линию мессии, человека, который возвышается (Даниэлю).

           Последние реальности следовательно сходятся во Христе. Эти реальности последовательно рассмотрены в классических трактатах, потому что человеческое понимание их по справедливости различает: смерть, чистилище, последний суд, небо и ад (эти образы - единственные средства, которые у нас есть чтобы представлять себе реальности, никакого опыта о которых у нас нет). В действительности, всё собирается во Христе: Он есть суд и небо для тех, кто спасаются, и чистилище для тех, кто очищаются, и сам ад для тех, кто Его отвергают.

           ⦁ ПАРУСИЯ

                                 принцип: ОКОНЧАТЕЛЬНОЕ ЯВЛЕНИЕ ИИСУСА = КОНЕЧНАЯ ПОБЕДА ИИСУСА

          Мф 24,26-28: «Итак, если скажут вам: "вот, [Он] в пустыне", - не выходите; "вот, [Он] в потаенных комнатах", - не верьте; ибо, как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого;  ибо, где будет труп, там соберутся орлы».

                     Mк 13: разрушение Храма, пришествие Сына Человеческого, великая скорбь.

                     1 Ин 2,18: Антихрист

           1 Кор 15,26: «последний же враг истребится - смерть »

           Победа Христа - наша Победа: Христос - Спаситель (людей), Который нас приводит в полноту того, кем мы являемся. Относительно Парусии, т.e. возвращения во Славе Христа, она находится в поздних текстах (но канонических) НЗ: пастырских посланиях. 1^-ое и 2^-e, пришествия Христа там оказываются расположенными вместе:

Тит 2,11-13: «Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке, ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа»

          Ä  связаны дело спасения, совершённое Иисусом, и Его возвращение в славе. Но это второе пришествие не является таким же, как первое, конечно. Бог не заикается Своим Глаголом. Он уже воз-вратился некоторым образом, и его второе пришествие некоторым образом внутренне присуще первому, являясь частью того же движения любви Отца к людям:

             Мф 28,20: «Я с вами во все дни, до скончания мира».

           Это - уже происходит в Евхаристии. Это будет в полноте в Парусии, когда Он возвратится не в кенозисе воплощения, но в Его Славе. Его Господство должно проявиться, и первые христиане его ожидали. Чтобы Он был очевидно всем во всех:

1 Ко 15,24-28: «А затем конец, когда Он предаст Царство Богу и Отцу, когда упразднит всякое начальство и всякую власть и силу. Ибо Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои. Последний же враг истребится - смерть, потому что все покорил под ноги Его. Но когда Он скажет: "Всё уже покорено", то ясно, что кроме Того, Который покорил Ему всё.  Когда же всё будет покорено Ему, тогда и Сам Сын покорится Покорившему всё Ему, да будет Бог всё во всём».

           2^е пришествие будет следовательно ПОЛНОТОЙ ОТКРОВЕНИЯ и ПОЛНЫМ ОСУЩЕСТВЛЕНИЕМ ДЕЛА СПАСЕНИЯ ОТЦА, ходатайствовав за нас в течение времени Церкви и победив грех и смерть. Парусия следовательно является всецело частью Христологии: полнота Откровения и Спасения. Он придет, чтобы судить живых и мертвых, говорит Символ веры относительно Христа.

           ● ПРОЯВЛЕНИЕ ЭТОЙ ПОЛНОТЫ ХРИСТА.

              Как понимать? Надо вспомнить, что Иисус никогда не один, но со своим Телом, которым является Церковь, действием Духа Святого. Они следовательно образуют глубокую реальность. Что означает тогда, что Он «передаст Царство Богу Отцу» (1 Кор)?

           - Отцы: это Царство, которое Сын передаст Отцу, это - мы, которые ему подчинены только потенциально. Таким образом, как Глава Тела, Он - в Славе, при Отце, но как Тело, Он ещё на Земле («Я был голоден и вы накормили Меня...»: Он в Церкви, которая страдает).

           Следовательно именно "Christus Totus" (Всецелый Христос) Августина будет подчинён Отцу, Тело и Глава. А пока «Он преисполняет своими божественными дарами Церковь, которая есть тело и полнота Его (ср. Eф 1,22-23) дабы исполнилась она всею полнотой Божией» (LG 7, о Церкви, мистическом теле Христа, идущем к полноте Славы Отца).

           ● СУД

          > Христос есть СУД: Он выявит (в то время как Его присутствие сегодня еще скрыто) тайные намерения людей⁶. Люди не могут скрыть больше свой выбор перед Ним. Имеет место суд, потому что Христос приходит предложить спасение, окончательным образом. Иисус тогда ставит людей перед окончательной альтернативой (Иоанн: суд): принять Его или отвергнуть Его. 

 Суд есть внутренне присущий момент Парусии (следовательно не потом, хронологически). Парусия "есть" суд, так как она есть полное явление Господа, свет, и следовательно она есть окончательный критерий этого мира. Иисус есть центр Истории и совершенный человек. Полностью проявляясь, каждый судится, и мир судится. 2 аспекта:

            1 - различение (разделение) хорошего зерна и плевел, «благословленных Отца моего» и "проклятых" (Mф 25) …

            2 - спасение. суд есть суд милосердия.

            Мы понимаем лишь частично, как связаны эти два аспекта. Милосердие и правосудие, которые заставляют нас «служить Богу между надеждой и Страхом» (АНСЕЛЬМ).

           Отметим наконец, что Спасение коснется всего Творения в целом, так как все было создано в Иисусе.

           - 2 Петра 3,13: «По обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых будет обитать правда».

           - Рим 8,19: «Ибо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих, потому что тварь покорилась суете ... в надежде,  что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих».

           ● ВОЗДАЯНИЕ И СПАСЕНИЕ В ВОСКРЕСЕНИИ.

 Два смысла слова "воскресение" в НЗ:

          1 - «воскресение суда» (т.e. чтобы быть осужденным): нейтральный, которое просто означает "телесную реанимацию" (для вечной жизни / для вечной смерти). Событие, где каждый получает то, что он заслуживает: Мф 25, Ин 5,28-29.

_______________________________________           

⁶ 1 Кор 4,5: «Посему не судите никак прежде времени, пока не придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога».

 

         2 - «воскресение жизни»: т.e. ориентированное к спасению (когда Иисус говорит, например, "Я есть Воскресение», в Ин 11), полное участие в воскресении Христа. (положительный смысл, чаще в НЗ. См. 1 Кор 15).

           ● ВОСКРЕСЕНИЕ ПЛОТИ  / ТЕЛ⁷.

        Ä   Каким образом воскреснут тела?

            Наша вера исповедует воскресение плоти. ККЦ (§ 990) уточняет: "Слово "плоть" означает человека в его условии слабости и смертности (см. Быт 6,3; Пс 56,5; Ис 40,6). "Воскресение плоти" означает, что после смерти будет не только жизнь бессмертной души, но и что наши "смертные тела" (Рим 8,11) вновь оживут". Надо следовательно уклоняться от того, чтобы доводить до крайности различие душа/тело (никакого дуализма. См. Собор ВЕНЫ (DH 902): душа - «форма тела⁸»), и надо понимать слово "плоть" или "тело» в более широком смысле, чем просто биологический, физический смысл. Смысл христологический: именно в то же "тело Христа" человек облачается⁹.

        Это - уже то, что делает Павел в центральном тексте здесь: 1 Кор 15,35 сл.

           1 - вопрос о способе бытия прославленных тел не имеет смысла, т.e. в феноменологическом           плане.

           2 - он имеет смысл только в христологическом плане, и этот смысл это - нетленность  (ст.43-44).

       1 Кор 15,43-44: «Сеется в тлении [/(b) уничижении, (c) немощи, (d) тело душевное], воскресает в нетлении [/соотв. (b) славе, (c) силе, (d) тело духовное]».

       1 Кор 15, 49-50: «и как мы носили образ [первого Адама] перстного, будем носить и образ [последнего Адама] небесного. Но то скажу [вам], братия, что плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления».

^{_____________________________________________________________________________________________________________}

⁷ «Представляется, что формулировка ‘воскресение плоти‘ вошла в древний римский Символ, и впоследствии во многие другие, чтобы избегать спиритуалистической интерпретации воскресения, интерпретации, которая соблазняла некоторых христиан через посредство гностических течений» (CTI, 1992: Некоторые актуальные вопросы эсхатологии).

⁸ Переход от греческого дуалистического платонизма к аристотеле-томизму здесь отмечает огромный шаг в целостном понимании воскресения тел. «anima forma corporis»: душа и тело являются реальностями лишь взаимно отнесённые друг к другу. Душа не могла бы никогда полностью отказаться от её связи с материей. Но точно также материальные элементы, которые составляют тело человека, получают свое качество тела лишь от факта быть организованными и моделированными организующей энергией души. Поэтому становится невозможным отличать тело и телесность (Ratzinger, стр. 185 сл.). Тело никоим образом не получает свою идентичность от материи, но от личности, от души.

⁹ CTI, 1992, Некоторые актуальные вопросы эсхатологии, 1.1: « Это воскресение [Христа] сохраняет напряжение между реальной преемственностью тела (тело, которое было пригвождено ко кресту - то же тело, которое воскресло и является ученикам), и славное преображение того же тела [ученики его не узнают полностью]».

       

          1 Кор 15,52 сл.: «мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся. Ибо тленному сему  надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие. Когда же тленное сие облечется в нетление …»

            Эта нетленность происходит от того, что «последний Адам есть дух животворящий, т.e. тот, кто даёт жизнь» (ст. 45), и от того, что именно в Нём мы будем жить, принимая участие в его божественной природе, его воскресении. Уже для Павла следовательно телесность понимается не только адамовым образом, как одушевлённое тело, но также в её христологическом смысле, по образу воскресшего Христа, как телесность, которая происходит от Духа (Ratzinger, op.cit ., p 175 сл.):

           • Й. РАТЦИНГЕР, Смерть и загробная жизнь, Communio-Fayard 1994, стр. 175: «По этому вопросу по необходимости надо обратиться к  1 Коринфянам 15, 35-53: «Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстаёт в нетлении; сеется в уничижении, восстаёт в славе; сеется в немощи, восстаёт в силе; сеется тело душевное, восстаёт тело духовное. Если есть тело душевное, есть также тело духовное. Так и написано: Первый человек, Адам, был сделан душею живущею; а последний Адам есть дух животворящий». Павел здесь встречает лицом к лицу мнение, которое пытается представить идею воскресения как абсурд, возражая на неё следующим вопросом: «Как мертвые воскреснут? В каком теле они придут?» (ст. 35). Против этой установки Павел обсуждает проблему телесного измерения воскресения, и делает это, перенося опыт нового тела воскресшего Господа на понимание воскресения мертвых вообще. Это означает, что Павел обдуманно противится господствующей еврейской концепции, которая рассматривает воскресшее тело как вполне идентичное земному телу, а мир воскресения как простое продолжение земного мира. Его встреча с Воскресшим, Который как «Совсем-Иной» отказался от того, чтобы позволить Себя видеть и узнать на земле, не была подчинена законам материи, но она стала видимой как эпифания-явление Бога вне мира. (По мнению Павла тленное не может стать нетленным, и воскресение не может быть простым продолжением земного мира: его встреча с Воскресшим не была подвержена законам материи, но приближалась к богоявлению). Эта встреча бесповоротно разрушила его еврейские концепции. "Но то скажу вам, братья, что плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, ни тление не наследует нетления» (ст. 50). Это пресекает в корне любую натуралистическую или физицистскую (материалистическую) идею  воскресения» (стр. 175). (nb: на стр. 199, Ратцингер добавляет, что он "противится любому исследованию образа существования прославленных тел...»).

            Это можно понять уже, начиная с XI Толедского Собора:

XI Толедский Собор (DH 540): «Итак, пример Главы нашего заставляет нас исповедовать, что существует истинное воскресение плоти для всех умерших. Мы веруем, что воскреснем не в воздушном теле или каком-либо другом виде, как разглагольствуют некоторые, но в том теле, в каком мы живем, существуем и двигаемся. Господь наш(Chef-Tete) и Спаситель показал нам пример такого Святого Воскресения, достигнув Вознесением Отцовского престола, которого Его Божественность никогда не покидала».

            Этот намек на воскресение Христа как модели нашего воскресения "показывает, что реализм поддержан таким образом, что он не исключает преображение тел, которые живут на земле, в прославленное тело. Но эфирное (воздушное) тело, которое было бы новым творением, не соответствовало бы реальности воскресения Христа и тогда ввело бы мифический элемент. [...] Таким образом, отстаивая реализм относительно будущего воскресения, не будем  забывать самое главное, что наше настоящее тело, в воскресении, будет сообразно прославленному телу Христа (см. Фил 3, 21). Тело, которое, в настоящее время, сообразно душе (psychê), при славном воскресении будет сообразно духу (pneuma) (см. 1 Кор 15, 44)» ¹⁰.

            Некоторые современные теологи свободно интерпретируют тело как наш «способ присутствия в мире и в другом», наше «бытие-для-другого». Именно это «бытие-для-другого» тогда было бы отнесено в Бога и преображено в Духе:

     • Э. СХИЛЛЕБЕКС¹¹ о прославленной телесности: «Относительно вечной жизни, следовательно, незачем хотеть присвоить себе что-то или пытаться завоевать нечто, что не является чисто «человеческим». Вечность действительно не принадлежит человеку, но ему не удаётся освободиться об этом думать. Вечная жизнь представляет несколько аналогий с любовной игрой, либо под игровым аспектом, либо относительно смертельной серьёзности любви. Мы должны следовательно считать что «позволить себя любить Богом» - Богом, который является Любовью, даже если это не человеческим образом - проявляет себя и делается настоящим на горизонте нашей истории только в форме внимания к другому человеку; я не вижу другой возможности. В Символе веры это сформулировано очень ощутимо. Мы исповедуем вначале: «я верю в Воскресение плоти» и только потом «и в вечную жизнь». Только потом. Здесь есть глубокая интуиция. Тело действительно есть лицо человеческой личности, его публичного явления, и это лицо исключительно для другого, никогда для нас самих. Кто уже увидел его собственное лицо? мы видим действительно только лицо другого, которое на меня смотрит, обращается ко мне, спрашивает меня и отвечает на мой запрос о жизни. Человеческая телесность, сконцентрированная во взгляде и в лице, существует исключительно для другого. Человеческая телесность делает очевидным, что в самой глубине нашей души мы являемся здесь для другого, для ближнего, а не для нас самих, даже если мы проживаем это «для другого» в нашей телесности. Воскресение плоти как второй дар Бога есть таким образом окончательное утверждение со стороны Бога нашей открытости другому, нашей любви к ближнему, который восполняет нашу жизнь. Воскресшая, прославленная телесность, вечная жизнь есть следовательно исполненная и удавшаяся форма нашего бытия-для-другого, как форма нашего позволения-себя-любить-Богом».

_______________________________________________________________

¹⁰ CTI, 1992, Некоторые актуальные вопросы эсхатологии, 1.1; в 1.2.3-4: «Необходимая забота о сохранении реализма в доктрине о воскресшем теле не должна заставить забывать первоначальный характер этого аспекта общения и соединения с Богом во Христе (наше общение в воскресшем Христе будет полным, когда мы также будем воскрешены телесно), Который является последней целью человека, Церкви и мира.           

Точно также, отказ от эсхатологического "докетизма" требует, чтобы мы не понимали общение с Богом, на конечной эсхатологической стадии, как что-то чисто духовное».

¹² Я верю в вечную жизнь, Рассказывать Евангелие, Brescia 1988, стр. 194-5

 

           Телесность, идентичность и реляционность действительно тесно связаны:

 

           CTI, 1992, Актуальные вопросы эсхатологии, 1.2.5: «Воскресение произойдёт "в этой плоти, в которой мы живем в настоящее время" (DH 72). Таким образом тело, которое живёт теперь, и то, которое воскреснет, является тем же. Эта вера ясно появляется в первоначальной христианской теологии. Так, святой Ириней допускает "преображение" тела, так как, " будучи смертным и подверженным тлению, оно становится бессмертным и нетленным" в окончательном воскресении (ПЕ 5,13,3). Но это воскресение произойдет "в тех же самых [телах,] в которых умерли, потому что, если не в тех же, то и воскресли не те самые, которые умерли" (5,13,1). Отцы думают, следовательно, что, без телесного тождества, мы не можем защитить тождество личности. Церковь никогда не учила, что необходима та же материя, чтобы можно было сказать, что тело - то же. Но  почитание мощей (...) показывает, что нельзя объяснить воскресение независимо от тела, которое жило».

 

C - Теологическая и христологическая герменевтика Рая, ада и чистилища

 

           ● ВЕЧНАЯ ЖИЗНЬ, И ОБОЖАЮЩЕЕ ВИДЕНИЕ 

 

> Христос есть НЕБО, когда с Ним соединяются: Блаженство людей состоит в:

              1- полном видении Бога (интеллектуальное знание. Ин 17,3: «жизнь вечная, да они знают Тебя»)

              2- любви и наслаждении этим видением

              3- подобии: «мы будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» (1 Ин 3,2).

 

           → Воскресение, небо, блаженство... это - быть приемными сыновьями в единородном Сыне. Получить дар Себя Отца и на это ответить даром самого себя и предложить взамен весь полученный дар Отцу. Это знание Бога через Христа доставляет нам бессмертие.

           Вечная жизнь есть участие в жизни Христа. «Я есмь Воскресение и Жизнь» (Ин 11,25), «путь, истина и жизнь» (Ин 14,6). Он есть Живой (Откр), и может сказать разбойнику: «ты будешь со Мной в раю» (Лк 23,43). Мы будем со Христом, говорит Павел (Фил 1,23), реальность, предпочтительная нынешней реальности.

 

         2 Петра 1,3: «Как от Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия, через познание Призвавшего нас славою и благостию, которыми дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы через них соделались причастниками Божеского естества … »

Проблематика обожающего видения (т.e. Бога) очень важна:

         1 Кор 13,12: «Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан»

1 Ин 3,2: «Возлюбленные! мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему¹², потому что увидим Его, как Он есть».

           ИРИНЕЙ берет образ света: верят в свет те, кто освещены им, и точно также те, кто увидят Бога, будут те, которые будут в Нём (в Его свете). Фома Аквинский подхватывает этот текст Иринея: «Никто не может увидеть славу кроме того, кто (находится) в славе».

           В знаменитом тексте АВГУСТИНА (О граде Божием, XXII, 30,5), вечная жизнь будет состоять традиционно в: покое + видении + любви + хвале: «Там, мы успокоимся и увидим, увидим и возлюбим, возлюбим и восхвалим. Вот то, что будет делаться без конца». ФОМА АКВИНСКИЙ похватывает: «В вечной жизни, первая вещь есть та, что человек соединен с Богом, потому что Сам Бог есть конец всех наших дел. Этот союз состоит в совершенном видении. Таким образом,- в абсолютной хвале, и также в удовлетворении любого желания, а также в блаженном общении всех святых. И это общение будет тотальным. Каждый будет иметь все блага вместе со всеми блаженными, и каждый, любящий другого как себя самого будет радоваться чужому благу, как своему собственному»¹³.

           - КОНСТИТУЦИЯ BENEDICTUS DEUS, Бенедикта XII (1336) настаивает на факте, что это видение будет без какого-либо посредничества (nulla interposita creatura), полным и непосредственным образом. Это означает, что человек может действительно увидеть Бога, он - Capax Dei (способен воспринять Бога). Но означает ли это также видеть Бога без посредничества Христа? (Ранер). Benedictus Deus не думала о Христе, говоря это. Кроме того, посредничество Христа не ограничивается этим миром. Оно будет действенно в Троице: именно в Нём мы будем сыновьями Бога:

                 Ин 17,24: "Отче! которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою, которую Ты дал Мне, потому что возлюбил Меня прежде основания мира. И Я открыл им имя Твое и открою, да любовь, которою Ты возлюбил Меня, в них будет, и Я в них" (+ Ин 14,2: «Я иду приготовить место вам»)

 

          Ä  В вечной жизни, мы будем в теле Христа. Ириней говорил, что многие обители (Ин 14,2), которые Иисус описывает в доме Отца, столь же многочисленны, как Его члены.

           Следовательно ясно, что именно во Христе воскресшем мы имеем доступ к Отцу, и следовательно к Полноте Духа. 

 

           ● Письмо епископам о некоторых вопросах эсхатологии (CDF. 17.05.1979): Мы должны удержать в вере два главных пункта: есть между этим миром и Царством Небесным преемственность в милосердной любви и разрыв согласно вере.

 

           «Ни Писание, ни теологи нам не предоставляют достаточного света для точного представления о загробной жизни. [Мы должны держаться] (1) фундаментальной преемственности, которая существует, действием Святого Духа, между настоящей жизнью во Христе и будущей жизнью - действительно, милосердная любовь есть закон Царства Божия, и именно наша милосердная любовь здесь в этом мире будет мерой нашего участия в славе Небес - но с другой стороны (2) христианин должен распознать радикальный разрыв между настоящим и будущим, основанный на факте, что порядок веры заменяется порядком полного света: мы будем со Христом и «увидим Бога» (1 Ин 3,2),неслыханные обещание и тайна, к которым направлена главным образом наша надежда. Если наше воображение не может их достигнуть, то наше сердце туда проникает инстинктивно и до глубины».

           ● ЧИСТИЛИЩЕ

 

       > Христос есть ЧИСТИЛИЩЕ: не время покаяния, предваряющее видение Бога, но само это видения, точно так же, как (болезненная) мистическая "ночь" есть уже мистическое видение Бога, отмеченное тем не менее страданием из-за расстояния с любимым: «Любовь, которой не терпится обладать любимым лицом, страдает, и этим страданием очищается»¹⁴. Таким образом, учитывая нечистоту человека в этом состоянии чистилища, это видение Бога ощущается как наказание, а не как благодеяние, т.е. как насилие, сделанное нашей нечистоте, и это насилие очищает личность от её нечистот. Если взять образ, то состояние чистилища это - болезненное, но временное ослепление тех, кто находятся уже  в полном свете (т.e. спасены), но мало привыкли к нему. См. Й. РАТЦИНГЕР (op.c., глава о Чистилище): «Господь Сам есть этот огонь суда [См. 1 Кор 3,10-15¹⁵], который преображает человека и делает его сообразным Его прославленному Телу. (…) Чистилище есть этот необходимый процесс духовного преображения человека, который делает его способным воспринять Бога».

           ● ВЕЧНАЯ СМЕРТЬ

 

                             > Христос есть АД, когда Он не принят (Бальтазар, процитированный выше): жизнь

^{_______________________________________________________________________________________________________________}

¹² "Ему" интерпретируется как Богу или как Христу. Факт тот, что мы будем «в Боге».

¹³ Неизвестная ссылка... но см. СТ, IaIIae, q.3.

¹⁴ Процитированное CTI 1992, 8.2, подхватывающее Св. Екатерину Генуэзскую, Trattato sul Purgatorio (Трактат о Чистилище).

¹⁵ ст.13: «каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть».

 

непрекращающаяся¹⁶ в Ин 5,29, «воскресение осуждения» для «озера огненного», «вторая смерть» (Откр), осуждение на вечные муки  (лишение общения со Христом, для которого мы сотворены¹⁷). Бернанос: «ад это - невозможность любить».

           Любовь не может быть вынужденной, и возможность ее отвергнуть всегда возможна для человека. Есть ли проклятые? Иисус не отвечает, но говорит об узкой двери, чтобы призвать каждого к ответственности.

● ЭСХАТОЛОГИЯ ОКОНЧАТЕЛЬНАЯ ИЛИ ПРОМЕЖУТОЧНАЯ?

 

              Лк 23,43: «Ныне же будешь со мной в Раю» ¹⁸

 

      «Так как надо ожидать воскресение до конца мира, существует тем временем эсхатология душ» ¹⁹. Различают классически (и часто двусмысленно...) эсхатологию промежуточную и эсхатологию окончательную. Необходимо однако делать это правильно. Первая касается частного суда при нашей земной смерти²⁰, где наша 'душа', уже познаёт - в ожидании воскресения тела - некоторое общение (или нет: ад) со Христом; вторая эсхатология касается окончательного возвращения Христа и воскресения тела (Толедо 4 и 16, Латеран IV. Фил 3,20), и нового творения.

              Фил 3,20: «Наше же жительство - на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа, Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его».

           НАДО ПРИДЕРЖИВАТЬСЯ МНЕНИЯ, ЧТО НЫНЕШНИЕ СВЯТЫЕ (ДО ПАРУСИИ) ОДНОВРЕМЕННО:

 

            1 - находятся в полном видении Бога. Для души есть вознаграждение сразу же после смерти. BENEDICTUS DEUS об этом говорит ясно: Некоторые верования, говорящие, что мы не увидим Бога лицом к лицу до Парусии, и мы должны  быть в ожидании «под жертвенником», как говорит Апокалипсис, должны быть отброшены, так как вызывают затруднения у христианского народа (Лютер говорил о «сне души» до Парусии). Следовательно есть окончательное видение Бога после смерти, даже если тот, кто находится в этом состоянии, не может быть безразличным к полноте Тела Христа, к судьбе других, к полноте Воскрешения [См. МТК - 1992, Некоторые современные вопросы Эсхатологии, 3. Общение со Христом сразу после смерти].

^{___________________________________________________________________________________________________________________}

¹⁶ = / = вечной жизни, участию в самой жизни Бога.

¹⁷ Предполагает естественное желание Бога (STH, НП), или точнее желание усыновления в сообразовании единородному Сыну.

¹⁸ См. также мученичество Стефана (Деян 7,56: «я вижу небеса отверстые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога».

¹⁹ Процитированная МТК 1992, 11.3.

²⁰ Фома Аквинский подхватывает интуицию Иоанна Дамаскина: Для людей смерть означает то же, что падение для ангелов (т.e. момент окончательного выбора).

 

                      МТК 1992 - «Преданно принимая слова Господа в евангелии от Матфея 10, 28, "Церковь утверждает преемственность и сохранение, после смерти, духовного элемента, обладающего сознанием и волей, так что продолжает существовать то же человеческое "я", лишённое однако того дополнения, которым является его тело"» ²¹.

           2 - но также в ожидании полноты Тела Христа, и не безразличны ко времени Церкви, которое продолжается, и к ее страданиям. Они действительно нас ожидают (// общение святых), чтобы их радость была полной. «Я восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь», говорит Павел (Кол 1,24).

            → Следовательно пребывают два измерения, до и после Парусии, или скорее между личной эсхатологией и коллективной эсхатологией. Личное спасения не отрицается, но напротив утверждается, но оно также не безразлично к судьбе других и к Полноте Тела Христа²². «Окончательное воскресение, если оно сравнивается со счастьем индивидуальной души, предполагает также церковный аспект, в том смысле что, тогда, все братья, которые во Христе, достигнут полноты (см. Откр 6, 11)»²³.

           Это - то, на чём настаивает также перспектива LG гл. VII и GS 18: эсхатология перемещена в паломничество Церкви к небесному Иерусалиму. Разница между промежуточной эсхатологией (для одного) и коллективной (конечной). Время странствующей Церкви, принимающее участие ее работой в полном явлении Сына Божия. Промежуточная эсхатология есть, следовательно, промежуточная фаза в истории спасения, открытого Христом, и завершается Парусией. Это уже и ещё нет, которые касаются следовательно также существования после смерти, но до Парусии (LG 49). Общение святых есть тогда общение в духовных благах.

________________________________________________________________________

²¹ Документ МТК (1992), Некоторые современные вопросы Эсхатологии, 5.4; ссылка  на Мф такова: «И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне». Ссылка в МТК взята из: Конгрегация для Доктрины Веры, Recentiores episcoporum Synodi, 3.

²²// Еф 4,12-13: «к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова».

²³ Процитированная МТК 1992, 5.4.