Апостол Павел

Поллак Апостол
Вошли работы по паулинистике:

Швейцер А. Мистика апостола Павла
Сандерс Э. П. Павел, Закон и еврейский народ
Ньюзнер Дж.Рабби беседует с апостолом Павлом
Мережковский Д. С. Святые от Иисуса до наших дней: Павел
Поллак Дж. Апостол
 
 

Третий народ - Сандерс Э. П. Павел, Закон и еврейский народ

Существует широкое согласие относительно того, как Павел смотрел на свою деятельность. Наиболее ясное высказывание, много объясняющее не только в самом Павле, но и в раннем христианском движении, — это Рим. 15:16: «…быть мне служителем Христа Иисуса у язычников, совершающим священнодействие Евангелия Божия, дабы приношение язычников было благоугодно Богу как освященное Духом Святым». Торжественный, священнический язык[2], особенно выражение «приношение язычников», указывает на условия, в которых трудятся апостолы: царствование Бога наступает, Израиль утверждается, и настало время язычникам присоединиться к народу Божьему[3]. Объясняя необходимость денежных пожертвований, которые он собирает, Павел чаще всего говорит о нужде (Рим. 15:25–27; 2 Кор. 9:12 и в других местах). Однако Рим. 15:16 показывает, как понимали это он и, без сомнения, «столпы» в Иерусалиме: это означало дань от язычников. Это так, даже если под «приношением язычников» в

Рим. 15:16 имеется в виду, что приношением являются сами язычники[4]. Вся деятельность Павла — и евангелизация, и сбор денег — осуществляется в контексте ожидаемого паломничества язычников к горе Сион в последние дни[5].

Выше мы видели, что не только Петр и другие ведущие апостолы в Иерусалиме, но и те, кого Павел называет «лжебратьями», были согласны, что язычников нужно убеждать присоединиться к народу Божьему или, по крайней мере, разрешить им это. Вопрос, решавшийся в Послании к галатам, касался условий их вхождения: вера в Христа или, кроме нее, еще и принятие Закона Моисея. То, что Павел настаивал на «одной только вере», еще не оправдывает заглавия этого раздела. Петр и Иаков явно соглашались с тем, что вера в Иисуса Христа адекватна для язычников («они ничего не добавили», Гал. 2:6). Павел, в отличие от Деян. 15:29, не говорит, что согласие касалось также и минимальных стандартов поведения, но, возможно, он и иерусалимские апостолы могли прийти к согласованному мнению по этому вопросу. В первой части книги много говорилось о том, насколько еврейскими были взгляды Павла на правильное поведение. Во всяком случае, тот факт, что обращенные Павлом язычники отчасти (но не полностью) соблюдали еврейский Закон, — это не главное, что позволяет нам говорить о третьем народе.

Решающим здесь является то, что «веру в Христа» как условие вхождения Павел применял к евреям так же, как и к язычникам[6]. Даже Петр и Павел, жившие как праведные евреи, должны были сделать что–то еще, чтобы принадлежать к народу Божьему; они должны были поверить в Христа (Гал. 2:15 сл.). Тех, кто соблюдает еврейский Закон в максимально возможной степени (как это делал он сам, Флп. 3:4–6), Павел не причисляет к «семени Авраама».

Как мы далее увидим, в этом, как и в других отношениях, мессианская схема была существенно пересмотрена Павлом. Язычники, которые присоединяются к народу Божьему, в конечном счете, согласно Павлу, присоединяются не к Израилю по плоти. Дело обстоит не так, что Израиль утверждается и язычники допускаются в него на его условиях. Условия меняются. Но, кроме того, новые условия применяются и к избранному народу: праведность — от веры в Иисуса Христа, а не от дел Закона, независимо от того, еврей ты или язычник; истинный потомок Авраама — тот и только тот, кто принадлежит Христу (Гал. 3:29). Позиция Павла, согласно которой уже принадлежащие к Израилю должны присоединиться еще и к новому движению, выглядит еще более рельефно на фоне фразеологии автора Павловой школы. Еф. 2:11–22 звучит так, как если бы язычники были приняты в Израиль по плоти: вы, язычники, уже не чужие, но сограждане (2:19). Позиция самого Павла заключалась в том, что если речь идет о доступе в народ Божий, еврей и язычник находятся в равном положении и оба должны присоединиться к тому, что, в сущности, является чем–то третьим.

Отметим сразу же и второй аспект, в котором Павел модифицирует традиционные воззрения на эсхатологическое паломничество язычников. Язычники не находятся в положении подчиненных. На словах Павел может отдать должное мнению, что язычники должны прийти, принести свои богатства и умолять Израиль (Ис. 45:14), но в его письмах видно чрезвычайно энергичное отрицание еврейского превосходства внутри народа Божьего: Рим. 3:9; 3:22, 29; 10:12; Гал. 3:28.

Только один раз во всей дошедшей до нас корреспонденции Павел явно использует трехмастную терминологию. В 1 Кор. 10:32 он говорит о евреях, греках и Церкви Божией. Однако я не сомневаюсь, что он пришел бы в ужас, прочитав, что, утверждая и для евреев, и для греков необходимость иметь веру в Христа, он сделал из христианского движения третий народ. Прежде всего в движении, частью которого был он сам, он видел устремленность к «новой твари», которая была бы не просто одной группой среди других, но превзошла бы и заменила прежнее человечество, состоявшее из обрезанных и необрезанных, рабов и свободных, мужчин и женщин[7].

 
Однако он знал, что не каждый действительно войдет в число вновь сотворенных, и часто пользовался дихотомическими противопоставлениями — потомки Авраама или нет, мой народ или не мой народ (Рим. 9:25, цитируется Осия), те, кто преображается, и те, кто погибает (2 Кор. 3:18–4:3; ср. Флп. 3:18–20), и т. п. Часто за этими дихотомическими противопоставлениями хорошо видно, что его мысль одушевлена представлением об «истинном Израиле», хотя это выражение и не присутствует. Когда он пользуется представлением об «истинном Израиле», становится столь же очевидным, что он отверг бы приписывание ему мыслей о третьем народе, поскольку, как мы подробнее покажем ниже, он полагал, что весь Израиль будет включен в истинный Израиль.

То, что Павел считал членов Церкви истинным Израилем, не является общепризнанным, и потому, прежде чем мы вернемся к вопросу о Церкви как третьей реальности, необходимо уделить некоторое внимание этому вопросу. Больше всего споров вызвал отрывок Гал. 6:16, где возникает выражение «Израиль Божий». В RSV дается следующий перевод: «Мир и милость на всех, кто поступает по этому правилу, на Израиль Божий». В Иерусалимской Библии это выражено еще определеннее: «Мир и милость всем, кто следует этому правилу, кто составляет Израиль Божий».

 
Эти переводы опираются на два положения: 1) что слова «и милость», которые в греческом тексте следуют за словами «на них», должны рассматриваться как составляющие одно целое с предшествующим словом «мир»; 2) слово και (обычно переводимое как «и») перед выражением «Израиль Божий» выражает эпексегесис, объяснительное расширение, служащее для характеристики «тех, кто следует этому правилу», а не для указания на вторую группу. Переводчики NEB пришли к другому выводу относительно выражения «και Израиль Божий»: «Кто бы ни были те, кто принимает для руководства этот принцип, мир и милость на них и на весь Израиль Божий». Некоторые авторы понимают «Израиль Божий» как вторую группу По мнению Эрнеста де Витт Бертона, это выражение «применяется не к христианской общине, а к евреям, однако — учитывая του θεοϋ[8] - не ко всему еврейскому народу, а к благочестивому Израилю, остатку по избранию благодати (Рим. 11:5), включающему даже тех, кому истина виделась не так, как ее видел Павел…»[9].

Однако большинство авторов понимают слово και перед выражением «Израиль Божий» как объяснительное расширение и, таким образом, относят это выражение к «тем, кто поступает по этому правилу» (в 6:16) и к «новой твари» в 6:15; иными словами, это выражение относят к христианам[10]. Вот два аргумента, которые, на мой взгляд, делают такое прочтение чрезвычайно правдоподобным. Во–первых, как указывает Герд Людеман, Гал. 6:16 — это часть постскриптума, резюмирующего основное содержание письма[11]. Так, например, 6:12–13 возвращает к 2:14, а 6:14 — к 2:20. «Правило» (6:16) состоит в том, что ни обрезание, ни необрезание не имеют значения, — мягкая форма прежнего утверждения, что обрезание не требуется. Тех, кто принуждает язычников к обрезанию, Павел ранее предал анафеме (1:8 сл.). Едва ли можно думать, что теперь он включает своих оппонентов в число получающих то же блаженство, что получают поступающие по правилу, согласно которому обрезание не имеет значения. Во–вторых, значительная часть Послания к галатам посвящена доказательству того, что те, кто верит в Христа, и только они, являются потомками Авраама (3:6–29). Назвать христиан Израилем Божьим — в этом нет резкого скачка мысли.

Второй из указанных аргументов приводит к выводу, что даже если и не понимать выражение «Израиль Божий» как относящееся к христианам, есть существенные основания утверждать, что Павел смотрел на христиан как на «истинный Израиль». Рассуждение об Аврааме и в Гал. 3, и в Рим. 4 означает, что те, кто верит в Христа, а не евреи как таковые, могут, по мнению Павла, претендовать на наследство. Эта позиция подтверждается в Рим. 9. Вначале Павел строит свою аргументацию на основании прецедента. Всегда было так, говорит он, что «не все, кто от Израиля, принадлежат к Израилю, и не все — дети Авраама лишь потому, что они его потомки» (9:6 сл.); чтобы доказать это, он ссылается на Исаака и Иакова, которые оба наследовали с исключением своих братьев (9:7–13)[12].

Однако здесь есть неопределенность. Павел не отрицает, что евреи–нехристиане должны называться «Израилем». В Рим. 9:24 он говорит о «нас»: «мы», пишет он, состоим как из евреев, так и из язычников. Следовательно, наименование «евреи» для «нас» не подходит. Но и Израилем эта третья группа, состоящая из некоторых представителей двух других, не называется (за исключением Гал. 6:16). В той же главе Послания к римлянам он говорит о наследственных привилегиях «израильтян» (9:4) и о неудаче «Израиля» в деле достижения праведности (9:31). В 9:6 он как будто подходит к различению двух «Израилей»: тех, кто от Израиля по происхождению, и тех, кто к Израилю принадлежит, но эта терминология не выдерживается до конца.

Хорошо известно, что для «нас» у Павла имени не было. Термин «христиане» еще не возник, и Павел, возможно, отверг бы его. На протяжении всей первой части книги я говорил о «христианских» убеждениях Павла и о «христианском» движении. Многие возразят против использования этого слова применительно к Церкви в представлении Павла и применительно к выражению «третий народ». Если бы Павел был тут, он, возможно, возразил бы первым. Можно, однако, и надавить на него. В самом деле, кто такие «мы» в Рим. 9:24? И, если уж об этом зашла речь, кто такие «мы» в 2 Кор. 3:18? Определенно не Израиль по плоти. Они читали Моисея с неснятым покрывалом; «мы», обратившиеся к Господу, читаем Моисея со снятым покрывалом (2 Кор. 3:14—16). В 1 Кор. 12:13 Павел говорит о «нас» как крестившихся в одно тело, составленных как из евреев, так и из греков, но, очевидно, не являющихся ни евреями, ни греками как таковыми[13]. Далее, Павел может говорить (Гал. 1:13) о «своей прежней жизни в иудействе». Разве он тем самым не показывает, что есть некий аспект, в котором его уже нельзя полностью охарактеризовать словами «еврей» или «израильтянин»?

Ситуация вполне ясна, даже если в терминологии и есть путаница. Павел считает, что те, кто «обратился к Господу» (2 Кор. 3:16), являются единственными наследниками данных Аврааму обещаний. Чтобы стать потомками Авраама, надо быть «в» истинном потомке, Христе (Гал. 3:16, 29). Следовательно, в соответствии с этим представлением те, кто во Христе, суть «истинный Израиль»[14]. Павел не пользуется этим термином, поскольку он знает, что настоящие израильтяне, настоящие евреи живы, прекрасно себя чувствуют и — не во Христе. Церковь фактически не включает их в число своих членов. Он может предложить тезис, что наследство перешло от тех, кто первоначально назывался «моим народом», к тем, кто раньше был «не моим народом», но он, по крайней мере явно, удерживается от переноса реального наименования с одних на других. Таким образом, он не устанавливает коллективного наименования для тех, кто во Христе, хотя и пользуется множеством выражений, самые заметные из которых — «новая тварь», «тело Христово» и «храм Божий»[15]. Но часто он просто пользуется эмфатическим «мы».

Рукописи Мертвого моря в некоторой степени помогают понять фактическое принятие Павлом концепции «истинного Израиля» и его нежелание называть членов новой группы просто «Израилем»[16]. Кумранские «люди завета» считали, что только они истинно послушны завету, заключенному с Моисеем, однако они знали, что существуют и другие израильтяне. Они называли себя не «Израилем» или «истинным Израилем», а «сынами света» и многими другими описательными именами. Евреи, не входившие в общину, были «нечистыми Израиля», «нечистыми Эфраима и Манассии»[17]. Согласно IQ Sa, придет время, когда остальные евреи присоединятся к секте, и тогда наименование «Израиль» действительно будет соответствовать своему смыслу[18]. В рукописи «Война сынов света» участники финальной войны тоже называются «Израилем», но это наименование устанавливается после предсказанного уничтожения нечестивых среди «Израиля»[19]. Богословие «остатка» или «истинного Израиля» первоначально рассчитывало на физическое уничтожение тех, кто не входил в остаток. И в Кумране, и у Павла мы видим, что пока этого уничтожения не произошло, особого желания отказывать необращенным в праве называться «Израилем» и применять это наименование к новой группе или подгруппе не возникало.

 

История модуля BibleQuote

27.07.12 Модуль в кодировке UTF-8 для BQ 6 и Андроид
 

 

 

Категории: 

Ваша оценка: от 1 до 10: 

Ваша оценка: Нет Average: 10 (6 votes)
Аватар пользователя esxatos