Комментарий к греческому тексту - Крэнфилд - Маршалл - Фаркашфалви - BibleQuote

В модуль для BibleQuote 6 вошли   комментарии  к греческому тексту известных богословов, книги которых вы также сможете прочесть на Эсхатосе:

- Крэнфилд Ч. Евангелие от Марка

- Маршалл И. Евангелие Луки

- Фаркашфалви  Д.  Послание к Римлянам 

 

 

Книга известного библеиста Ч. Дж. Крэнфилда "Комментарий к  Евангелию от Марка" издана в 1971 г.

Свидетельство раннего церковного предания об авторстве апостола Марка и о связи Евангелия с апостолом Петром ясно и последовательно выражено с начала II в. Наиболее ранним из сохранившихся сообщений о Евангелии от Марка является цитата в “Церковной истории” Евсевия из утерянного изложения речений Господа, написанного Папием, епископом Иераполя, ок. 140 г. по P. X. Папий, ссылаясь на свидетельство “Старца”, который, по-видимому, должен быть отождествлен с апостолом Иоанном, — его Папий упоминает в другом отрывке, который был непосредственно перед этим процитирован Евсевием, — сообщает, что Марк был переводчиком апостола Петра и “записал в точности, хотя и не по порядку все, что тот помнил из того, что было сказано или сделано Господом”. Он “следовал за Петром, который имел обыкновение строить свои речи, имея в виду нужды [своих слушателей], но не с тем, чтобы составить подробный отчет о словах Господа”. Это предание, которое сохранялось в провинции Асия в начале II в., указывает на тесную связь апостола Марка с апостолом Петром и подтверждает точность его изложения. В то же время оно обращает внимание на некоторый недостаток упорядоченности в его Евангелии (неясно, имеется ли в виду хронологический порядок или систематичность и полнота в организации материала). Точное значение выражения ερμηνευτής Πέτρου γενόμενος ‘ставший переводчиком Петра’ определить трудно — быть может, имеется в виду, что когда Петр учил, Марк выступал как переводчик, переводя с арамейского на греческий, а может быть, записывая воспоминания Петра, он делал их таким образом доступными для большего числа людей. Когда святой Иустин Мученик говорит (до 161 г.) о “воспоминаниях Петра” (Диал. 106), он, скорее всего, имеет в виду Евангелие от Марка, потому что слова, которые он при этом цитирует, встречаются только в этом Евангелии. Если это так, то перед нами еще одно свидетельство тесной связи между этим Евангелием и апостолом Петром. Так называемый “Антимаркионитский пролог” к Евангелию от Марка, который, вероятно, надо датировать 160—180 гг., подтверждает, что Марк был “переводчиком Петра”, и добавляет две существенные подробности, отсутствующие у Папия: во-первых, Евангелие было написано после смерти Петра и, во-вторых, оно было написано в Италии.

 

Книга И. X. Маршалла включает в себя "Введение в  комментарий", в котором дается общая характеристика Евангелия от Луки, и семь глав, которые соответствуют достаточно четко выделимым частям Евангелия: "Предисловие (1:1—4)", "Рождество и детство Иисуса (1:5-2:52)", "Иоанн Креститель и Иисус (3:1-4:13)", "Служение в Галилее (4:14-9:50)", "Путь в Иерусалим (9:51-19:10)", "Служение в Иерусалиме (19:11-21:38), "Страсти и Воскресение (22:1-24:53)".

Евангелие от Луки представляет собой, как известно, первую часть труда Евангелиста (вторая его часть — "Деяния  Святых Апостолов"), и проблемы авторства Евангелия, времени и цели его написания неотделимы от аналогичных проблем, связанных с книгой Деяний. Автор считает наиболее обоснованной гипотезу "двух источников" Евангелия от Луки. То, что одним из этих   источников было Евангелие от Марка (или текст, практически полностью совпадающий с ним), не может быть подвергнуто серьезному сомнению. 

Сложнее обстоит дело со вторым источником.  

Маловероятно, что Лука использовал сам текст Евангелия от Матфея, так как его изложение в некоторых совпадающих частях отражает более раннюю форму устного предания. Большинство  исследователей полагает, что Матфей и Лука пользовались неким общим источником или сводом устного предания, подвергая его  редакционной обработке. Еще более вероятно, что оба Евангелиста использовали не тот же самый, а различные варианты этого общего источника. 

 

Исследователи в основном согласны в том, что ап. Павел написал послание к Римлянам во время своего третьего миссионерского путешествия ок. 57/58 гг. в Коринфе. О самой римской общине мы почти ничего не знаем. Маловероятно, что ее основателем был ап. Петр, — соответствующее предание вряд ли достоверно. Вполне вероятно, однако, что римская иудейская община узнала о христианском благовестии относительно рано. Согласно римскому историку Светонию (Жизнь Клавдия 25.14), император Клавдий изгнал иудеев из Рима, потому что, подстрекаемые «неким Хрестом» (Chresto impulsore), они производили возмущение. Вполне возможно, что Светоний не совсем понял суть передаваемых им событий, и на самом деле среди римских иудеев разгорелся острейший спор о Христе, который смог погасить только императорский эдикт (позднейший христианский историк Орозий относит его издание к 49 г.). Факт изгнания иудеев из Рима подтверждает и книга Деяний Апостолов (18:1-2). Между эдиктом Клавдия и посланием Павла прошло 8-9 лет. Клавдий умер в 54 г. Возможно, еще при его жизни указ потерял силу, и иудеи, в том числе и уверовавшие во Христа, получили возможность вернуться в Рим. Очевидно, однако, то, что уверовавшие во Христа язычники после издания эдикта Клавдия получили в римской общине численный перевес. Ап. Павел при написании послания к Римлянам имел перед глазами, по-видимому, христиан из язычников (ср. 1:5, 13-15; 6:17-20; 15:15-16). Те места, где он обращается к иудеям, написаны в стиле диатрибы, и, в соответствии с этим, аргументы излагаются в виде разговора с воображаемым собеседником (2:1-11, 17-29; 7:7-13; 9:19-24). Исключением может считаться лишь 7:1, однако выражение «знающие закон» может быть отнесено и к христианам из язычников, особенно если под «законом» понимать гражданские законы. Тем не менее поставленные и обсуждаемые в послании вопросы представляют собой экзистенциальную проблему именно для христиан, обращенных из иудейства. Отношение христианства к иудейскому наследию становится важнейшим вопросом даже в тех общинах, где большинство верующих — вчерашние язычники (ср. послание к Галатам). Апостольский собор (Деян 15; Гал 2:1-15) освободил их от исполнения Моисеева закона, но его решение требовало богословского обоснования. Если закон не обязателен для язычников, то как он мог когда-либо быть обязательным? Каково место язычников и иудеев в истории спасения? Почему Бог попустил им идти разными путями ко спасению? А может быть, эти пути только кажутся разными, а на самом деле путь к Богу для всех лежит через веру во Христа? Эти основополагающие для христианства вопросы ап. Павел рассматривает в послании к Римлянам не так страстно, как в послании к Галатам, которые были его «детьми» и ради спасения которых он вновь переживал муки рождения (4:19), а более спокойно и объективно. Но почему он пишет об этом в Рим? Почему величайшее богословское творение Павла, содержащее суть его евангелия, обращено к читателям, которых сам он никогда не видел?