В этой книге идет речь об отношении христианской Церкви к государственной власти с позиций Священного Писания Нового Завета. Автор подходит к теме через рассмотрение учения Нового Завета о мире, поскольку проблема государства составляет часть этого учения. Какова ценность государства с христианской точки зрения? Существует ли норма практического поведения христианина перед лицом государства? Возможно ли создание христианской державы на земле? Об этом и о многих других аспектах затронутой темы идет речь в предлагаемой брошюре.
Епископ Кассиан - Безобразов - Царство кесаря перед судом Нового Завета
Крутицкое Патриаршее Подворье Общество любителей церковной истории
Москва 2001 - 53 с.
Епископ Кассиан - Безобразов - Царство кесаря перед судом Нового Завета - Актовая речь, читанная на открытом заседании совета православного Богословского Института в Париже — 22 (9) февраля 1948 г.
Тема моей сегодняшней актовой речи не нуждается в оправдании, в наше время особенно. Совершенно очевидно, что всякая попытка ответить на вопрос о ценности государственной власти с точки зрения Христовой веры должна отправляться от Священного Писания Нового Завета, как первого свидетельства Духа Святого в Церкви, сохранившего подлинное учение Самого Спасителя и наставления Его духоносных апостолов.
К суждению об учении Нового Завета о государстве мы можем прийти, прежде всего, путем дедукции: от учения Нового Завета о мире, поскольку проблема государства составляет часть общей проблемы мира, и то, что относится к миру, неизбежно распространяется и на государство.
Как известно, в практическом отношении христиан к миру наблюдались и наблюдаются глубокие различия. Но различия в практике не предполагают непременно различной оценки мира.
По слову Христову (Мф. 11:16—19 = Лк. 7:31—35), Его современники были одинаково неправы тогда, когда соблазнялись аскетизмом Предтечи, и тогда, когда укоряли Его Самого за любовную обращенность к миру. Из этого суждения вытекает, что Христос считал оправданною и ту и другую практику, каждую в свое время и в своих исторических условиях, и выводил ее из оценки мира целостной и внутренне единой. Оценка мира, проходящая через все новозаветные писания и допускающая различное практическое преломление, есть приятие мира даже в его нынешнем состоянии греха.
Христианское приятие мира вытекает из представления о Боге, как Творце и Промыслителе (ср. Деян. 16: 15—17, 17:24—28). Апостол Павел учил, что Бог познается чрез созерцание творения (Рим. 1:20). Аскетической практике еретиков дуалистического толка он противопоставлял положение: «Всякое творение Божие благо», (1 Тим. 4:4), потому и благо, что Божие. Без этой предпосылки о благе созданного Богом мира перестает быть понятным и земное служение Христово и Его учение, запечатленное в Евангелии. Если мир есть зло, какой смысл имели бы Его чудеса: насыщение голодных, исцеление болящих? Христос любил мир. В литературе было сказано не мало приторных слов о Его любви к цветам и птицам. Но, отвращаясь сентиментальности, мы не должны оставаться глухими к факту. Мы улавливаем в Евангелии живое чувство природы. Сердцу Иисуса были, действительно, дороги и лилии полевые и птицы небесные. Он знал, что о них печется создавший их Отец. Это живое чувство природы слышится в евангельских притчах. Посеявший семя «и спит, и встает ночью и днем, и семя всходит и растет, он не знает как: земля сама производит плод, сперва зелень, потом колос, потом полное зерно в колосе» (Мк. 4:27—28). Так может говорить только тот, кто внимает жизни, таящейся в природе, кто читает ее книгу, кто работает над нею.
Категории:
Благодарю сайт за публикацию:
