Византийская философия
На основе критического анализа результатов работы нескольких поколений патрологов и собственных исследований автора реконструируется основное содержание богословско-философского синтеза Климента Александрийского и определяется его историческая роль в складывании святоотеческой традиции. Особое внимание уделено отношению Климента к тем внецерковным традициям — греческой философии, иудейской мысли и гностицизму, чьи достижения были усвоены Климентом и переосмыслены им в христианском духе.
Аркадий Матвеевич Шуфрин - Гнозис, Богоявление, Обожение: Климент Александрийский и его источники
Пер. с англ. В.Р. Рокитянского. — (Византийская философия. Т. 10).
М., Библиотека богослова, 2013
Перевод с издания:
Choufrine A. Gnosis, Theophany, Theosis: Studies in Clement of Alexandria's Appropriation of His Background. — New-York: Peter Lang, 2002. — (Patristic Studies 5)
Аркадий Шуфрин - Гнозис, Богоявление, Обожение: Климент Александрийский и его источники - Содержание
Предисловие к русскому изданию
Введение
- A. Структура, метод и цели
- Б. Ключевой вопрос
- B. Ответ в ретроспективе
- Г. Резюме
Глава 1. Гнозис как пробуждение: Значимый контекст Климентовой интерпретации происходящей в крещении инициации
- A. «Гностическая религия» или христианский гнозис?
- Б. Пробуждение: метафора внезапного искупления
- B. Крещение как пробуждение: «гностические» мотивы у Климента
- Г. Искупление или «просветление»
Глава 2. Богоявление как Свет: «День», который предстояло увидеть Аврааму, — интерпретация Климента и ее истоки
- А. Пересмотр Климентом Филоновой концепции обращения Аврама
- Б. Оправдание и парусия: проблема, оставленная Павлом
- Б. 1. Экскурс: Павлова интерпретация как значимый контекст Климентовой экзегезы Быт. 15:6
- В. Решение Климента: просветление как воплощение Света
- Г. Востребование Климентом Филоновой идеи вечного Дня
- Г. 1. Божий Логос как Седьмой День
- Г.2. День един как присносущное мгновение (воз-)рождения
- Г.З. Днесь как вечность рождения свыше
- Г.4. Восьмой День как истинная Суббота
- Д. Экскурс: аристотелевские истоки Филоновой концепции просветления
- Е. Экскурс: Онтология света у Филона
Глава 3. Обожение как Бесконечность: Значимый контекст Климентовой интерпретации «уподобления Богу»
- A. Бесконечность Бога
- Б. Бесконечность человека
- Б.1. Экскурс: О Никомахе из Герасы и Филоне
- B. Бесконечность Церкви
- Г. Бесконечность «Единого»
Заключение
- A. Преемственность Климента по отношению к предшествующей традиции христианской мысли
- Б. Разрыв Климента с предшествующей александрийской традицией христианской мысли
- B. Отражение Климентова синтеза в структуре настоящего исследования
- Г. Православность Климента
Приложение. Семена и слушатели: «нритча о сеятеле» в интерпретации Марка
Библиография
Указатели
Аркадий Шуфрин - Гнозис, Богоявление, Обожение: Климент Александрийский и его источники - Предисловие к русскому изданию
Данное исследование является образцовым примером научной монографии, построенной на основе скрупулезного критического анализа — в данном случае текстов Климента Александрийского и контекста, в котором он творил. При этом оценки, предлагаемые автором, не являются нейтральными по отношению к той традиции, к которой он сам принадлежит.
В этом смысле данная книга является образцом удачного синтеза академичности и «конфессиональной субъективности», когда первое не разрушает второе, а последнее не мешает первому. Оценки, которые дает автор, взвешены и выверены, в том числе с точки зрения уже проведенных исследований. Автор демонстрирует то, что он «в материале» и тщательно изучил научные выводы, сделанные другими учеными.
В данном исследовании читатель может получить представление, с одной стороны, о системе богословских воззрений Климента в целом. Речь идет о широком спектре вопросов, которых он касался и которые легли в основу догматического учения Церкви, включая вопросы христологии, сотериологии, пневматологии и эсхатологии.
С другой стороны, в книге акцентированы некоторые проблемные места, которые до сих пор остаются нерешенными в современной науке или с которыми автор выражает несогласие. Автор демонстрирует умение расставлять акценты. В частности, он точно идентифицирует темы в богословии, близкие самому Клименту: обращение человека к Богу, откровение Бога человеку и их сближение в Боговоплощении и обожении.
В исследовании замечательно раскрыта тема обращения человека к Богу, установлена ее связь с библейскими и философскими традициями, в том числе поздними, ассоциируемыми, в частности, с именем Филона Александрийского. Продемонстрирована смелость и оригинальность, с которой Климент решает данный вопрос. Выявлена глубина климентовского понимания крещения, которое непосредственно связанно с темой обращения. В этом особая ценность исследования, так как оно дает инструментарий в руки тем, кто работает над завоевывающей в последнее время популярность концепцией крещальной экклезиологии, как представляющей собой в некотором смысле дополнение или даже альтернативу эккле-зилогии евхаристической, ставшей столь распространенной в XX веке.
В связи с концептом обращения автор подвергает системному анализу идею обожения, играющую у Климента ключевую роль. С этой точки зрения исследование также представляет большой интерес для тех, кто интересуется генезисом таких понятий, как обожение или Богосозерцание. У Климента можно также найти корни богословия Света, ставшего одной из важнейших характеристик восточно-христианской традиции. Без обращения к Клименту сложно до конца осмыслить происхождение последующей традиции, которая акцентирует внимание на обожении, Боговидении, Божественном Свете, и у истоков которой, как показывает исследование, он стоял.
Эта традиция стала магистральной в восточном христианстве и ее представляют такие фигуры, как свт. Афанасий Александрийский, преп. Максим Исповедник, преп. Иоанн Дамаскин, преп. Симеон Новый Богослов, свт. Григорий Палама и другие. Находясь у первоистоков этой традиции, Климент вводит в нее категорию бесконечности, которую он представляет в двух перспективах. Первая — это перспектива бесконечности Бога, а вторая — перспектива бесконечности человека. Эти две перспективы, как демонстрирует автор исследования, тесно связаны между собой. И связь эта динамичная.
Важно отметить, что автор рассматривает учение Климента в динамическом развитии. Оно для него — не застывшая масса взглядов, а живой организм, интерактивно связанный с окружавшими Климента традициями, с которыми он вступал в активное взаимодействие. Автор ставит вопрос о заимствованиях Климента и полемизирует с существующим мнением о значительном, иногда просто механическом влиянии на Климента со стороны современных ему философских и гностических систем. Автор демонстрирует более органичную и живую, чем многие считают, связь Климента с духовным и интеллектуальным контекстом, в котором он богословствовал. Систему взглядов, которую создал Климент, автор характеризует, как синтез. В ней были синтезированы элементы и аристо-телизма, и платонизма во всех его фазах, и иудейских традиций, особенно эллинистических и, наконец, гностицизма.
Особое внимание автор уделяет последнему. Помимо анализа отношений Климента и гностиков, в исследовании подробно изучается сам гностицизм — его природа и происхождение. Автор показывает, что помимо устоявшегося мнения о том, что гностические системы, современные Клименту, были по своему происхождению внешними к христианству и в процессе взаимодействия с последним восприняли его черты, следует говорить и о другом пути развития гностицизма — от христианства к собственно тому, что мы считаем гностицизмом. Такая направленность развития гностических систем, в частности, характерна для Валентина и Василида. Это предположение меняет взгляд и на отношения Климента с гностицизмом как изначально «своим» для христианства.
Проведенное автором научное исследование позволяет ему сделать выводы о значительно большей мере ортодоксальности Климента, чем это принято считать как в исследовательском сообществе, так и в широких церковных кругах. Это если не полная «реабилитация» александрийского учителя, то преодоление многих стереотипов относительно него.
Архимандрит Кирилл (Говорун)
Категории:
Благодарю сайт за публикацию:
Комментарии
Большое спасибо!!!