Флоренский - Философия культа

Подготовка архивных текстов игумена Андроника (Трубачева), СМ. Половинкина, А.Н. Харьковского, О.Т. Ермишина.

Проверка иностранных текстов: иеромонах Дионисий (Шленов), греко-латинский кабинет Московской духовной академии — греческий и латинский языки, М.Б. Горнунг — английский, французский, немецкий языки

 

Под общ. ред. игумена Андроника (Трубачева).

Печатается по изданию: Священник Павел Флоренский. Собрание сочинений. Философия культа (Опыт православной антроподицеи). М.: Мысль, 2004, с исправлениями и дополнениями.

 

М.: Академический проект, 2014. — 685 с. — (Философские технологии).

ISBN 978-5-8291-1609-5

 

Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл. Обращение к читателям Собрания сочинений священника Павла Флоренского       

Игумен Андроник (Трубачев). История создания цикла «Философия культа (Опыт православной антроподицеи)»

1. Страх Божий        

<Приложение>     

2. Культ, религия и культура 

<Приложение 1>  

<Приложение 2. Соотношение человеческихдеятельностей>                    

<Приложение 3. Библиографические выписки из папки «SIN» с комментариями Флоренского

<Приложение 4>. Против эволюции. Совершенство египетского полотна       

3. Культ и философия        

<Приложение 1>  

<Приложение 2. Об ориентировании>

Философия и культ             

<Приложение 3. Философская

терминология>    

<4.> Таинства и обряды      

<Приложение>     

5. Семь таинств        

<Приложение.> Дедукция семи таинств           

6. Черты феноменологии культа           

<Приложение.> Месяцеслов              

7. Освящение реальности       

<Приложение 1. Православие и католицизм> 

<Приложение 2. Праздники. Освящение реальности. Символика богослужения>           

<Приложение 3. Поклоны>

<Приложение 4. Вращение. Правое и левое>  

8.  Свидетели             

<Приложение>     

9. Словесное служение (молитва)          

<Приложение>     

<Приложение к части 1. Планы и заметкиненаписанных глав>            

Примечания. Указатели      

Примечания         

Указатель имен    

Предметный указатель  

 

     

 

Священник Павел Флоренский неоднократно давал описания и определения антроподицеи - от греч. «оправдание человека».

 

1906 г.: «Антроподицея и Теодицея! Вот два момента, слагающие религию, потому что в основе религии лежит идея спасения, идея обожения всего существа человеческого. Первый из этих моментов есть, по преимуществу, таинство, мистерия, т. е. реальное нисхождение Бога к человечеству, само-уничижение Божие или кенозис <...> самоуничижение, оправдывающее человека пред лицом Божиим...»[1]

 

1912 г.: «Предполагаемая и отчасти набросанная 2-я часть "Столпа", под иным названием, 2-я половина т. е. антроподицея, о тайнах и таинствах, о благодати и боговоплощении во всех видах и образах»[2].

 

1914 г.: Антроподицея должна ответить на вопросы «как делается эта система переживаний и действований спасительною именно для меня, поскольку я убедился в ее спасительности вообще?»; «в какой реальной среде должен я вращаться и в какую связь с нею должен вступить, чтобы усвоить себе спасение? Это—в терминах феноменологии»; «какими путями человек принимает Божие спасение в себя и спасается своим Спасителем?» (Это—в терминах онтологии.) Антроподицея описывает, как «мы, испытывая себя, обретаем себя "ложью" и нечистотою, усматриваем свое несоответствие правде Божией и, следовательно, необходимость очищения». Антроподицея возможна «не иначе как силою Божиею», ибо «живем в Боге мы Богом же — не сами», она есть «нисхождение благодати в наши недра».

 

Но «как возможно это? Как "немощный человеческий лик" может соприкасаться с "Божией правдой"? Как божественная энергия не испепеляет ничтожества твари? Эти идругие подобные вопросы требуют онтологического вскрытия. Переводя на грубый и бедный язык земных сравнений, скажем: как может быть, чтобы св. чаша не таяла, как воск, и чтобы очи наши не слепли от нестерпимой лучезарности Того, Что в ней? Что было бы, если бы в потир опустить частицу солнца? Но там То, пред Чем солнце—мрак, и... чаша невредима.

 

Не кажется ли мгновениями, что священник держит в руке грозовую тучу: одно неосторожное движение—и удар молнии поразит его. Это—образы. Но никакие образы не передадут силы контраста между Богом и тварью—контраста, который необходимо должен быть осуществлен, чтобы было возможно оправдание твари. Выяснить онтологию этого осуществленного контраста между всем и ничем должна антроподицея». «На возможный вопрос о содержании антроподицеи, может быть, следует ответить: "Разные виды и степени Бого-нисхождения должны составить основную тему ее. Другими словами, речь должна идти там о категориях духовного сознания и об откровении Божием в Священном Писании; о священных обрядах и святых таинствах; о Церкви и ее природе; о церковном искусстве и церковной науке и т. д. и т. д. А это все должно быть обрамлением центрального вопроса антроподицеи — христологического" ».

 

Антроподицея—это путь долу, путь продвинувшегося в духовном подвиге, путь по преимуществу практический. Защищая магистерскую диссертацию в 1914 г., отец Павел счел необходимым указать, что разработка антроподицеи является более сложной, чем теодицеи, и потому он оставляет ее «до лет более зрелых и опытности более испытанной»[3].

 

В широком смысле слова вопросы антроподицеи были раскрыты священником Павлом Флоренским в двух больших циклах: «Философия культа» и «У водоразделов мысли»—и в ряде самостоятельных работ («Иконостас», «Анализ пространственности <и времени> в художественно-изобразительных произведениях»), написанных преимущественно в 1920-е гг. Общий обзор антроподицеи (1. Строение человека как образа Божия, его изволение проходить жизненный путь в соответствии с Божией волей, с Богом данным уставом, архетипом 2. освящение человека в таинствах Церкви, когда он из грешного становится освященным, святым 3. деятельность человека, когда сакральная (культовая), литургическая деятельность является первичной и освящает мировоззрение (науку и философию), хозяйство и художество); ее характерные черты (философия единосущия, онтологичность, теологичность, символизм, антиномизм) и интуиции прослежены в специальной работе (Андроник (Трубачев), иеромонах. Теодицея и антроподицея в творчестве священника Павла Флоренского. Томск, 1998).

 

В узком смысле слова под антроподицеей отец Павел понимал собственно цикл «Философия культа». Так, составляя 18 сентября 1919 г. приблизительный проспект своего Собрания сочинений, отец Павел т. IV озаглавил «Опыт православной антроподицеи», имея в виду именно «Философию культа». (Цикл «У водоразделов мысли» должен был занимать последующие V-VIII тома.)

 

Первые систематические записи, впоследствии вошедшие в цикл «Философия культа», появляются в творчестве П.А. Флоренского в 1908 г.: наблюдения под заглавием «Загадки на загат-ках», темы «Религия и культура», «Религия, культура и мировоззрение», «Культ, мировоззрение, экономика», «Культура и культ», «Миф и святыня», «Три типа теорий», «SIN». Записи эти были связаны с курсом «Первые шаги античной философии». Из седьмой лекции этого курса—«Религиозное происхождение культуры»—развилась в дальнейшем вторая лекция «Культ, религия и культура» курса «Очерки философии культа». Большая часть предварительных записей цикла «Философия культа » относится к 1914-1915 гг., и некоторые темы этих записей входили в лекционные курсы Флоренского в МДА тех лет. Но планы специального курса лекций по философии культа возникли у Флоренского, вероятно, лишь весной 1918 г., после предложения о чтении лекций в Москве.

 

Письмо С.Н. Дурылина священнику Павлу Флоренскому

---

 

Николай Николаевич Павлюченков - Религиозно-философское наследие священника Павла Флоренского - Антропологический аспект