конце девятнадцатого века в Европе и США поднялась волна интереса к эзотерической философии и практикам, которую сегодня принято называть «Оккультным Возрождением». Оккультное Возрождение проявлялось в виде самых различных альтернативных духовных движений, религиозных организаций и эзотерических обществ, которые предлагали — каждое свои — методы достижения и постижения скрытых знаний, а также восприятия сверхъестественных сфер и пластов бытия. Лидеры Оккультного Возрождения черпали вдохновение в старых эзотерических школах философии и традициях, таких как алхимия, литература герметистов и розенкрейцеров, масонство, каббала, церемониальная магия, астрология и некромантия. К этим эзотерическим традициям деятели Оккультного Возрождения порою примешивали такие понятия, как «реинкарнация» и «карма», которые были заимствованы из буддийской и индуистской традиций. Эти неавраамические религиозные традиции стали привлекать к себе все большее внимание в Соединенных Штатах и Европе вследствие наращивания степени взаимодействия последних с Индией и другими частями Азии. При формировании своего мировоззрения оккультисты девятнадцатого века также часто обращались к искусству, философии, литературе, науке, психологии, математике, истории, археологии и многим другим дисциплинам. Почти во всех случаях космологии Оккультного Возрождения были синкретичными по своей природе. Скептики подвергали критике и рассматривали учения Оккультного Возрождения лишь как заново «изобретенные» теологии, на что оккультисты справедливо отмечали, что на самом деле они — продолжатели древней традиции эзотерического познания и магической практики, которая передавалась от начала времен длинной чередой магов, адептов и провидцев. Некоторые из них утверждали, что многие «титаны» театра — Эсхил, Шекспир и Гете, например, — на самом деле тоже были оккультными адептами, чьи пьесы могут раскрыть многие эзотерические истины читателю или зрителю, прошедшему должную инициацию.
Лидеры Оккультного Возрождения открыто бросали вызов авторитету ортодоксальных религий и научного метода: их в значительной степени больше интересовали духовная практика и самовыражение, нежели какие-либо доктрины и догмы. Такое отношение повлияло и на значение искусства для Оккультного Возрождения: оно стало рассматриваться как нечто связывающее человека с божественным. В частности, важным инструментом для выражения и распространения альтернативных духовных идей времен Оккультного Возрождения стал театр: многие оккультные практики считали театр священным искусством, способным духовно преобразить человека. Такая оценка роли театральности в оккультизме перешла в наши дни через современные сохранившиеся движения времен Оккультного Возрождения, а также через новообразованные неоязыческие духовных направления в конце двадцатого — начале двадцать первого веков. Со времен Оккультного Возрождения и до настоящего времени практикующие эзотерическую духовную ритуалистику и религию часто рассматривают театр и перформанс (а также другие виды искусства) как эффективные методы соединения физического и духовного миров.
Понимание театра и перформанса как инструментов духовной трансмутации, возникшее во время Оккультного Возрожде ния, оказало большое влияние на развитие и практику оккультизма и неоязычества с конца XIX века до наших дней. Данное исследование проливает свет на религиозное понимание театра, обращаясь к работам нескольких светил Оккультного Возрождения, чья сфера интересов в значительной степени касалась и театра, а именно: Кэтрин Тингли, Рудольфа и Марии Штейнер, Алистера Кроули, Алекса Мэтьюса и Джеральда Гарднера. Тингли была теософисткой. Штейнеры были антропософами. Алистер Кроули основал религиозное течение церемониальной магии под названием Телема. Мэтьюс был лидером ордена Розенкрейцеров в Великобритании. Гарднер же основал викку, современную колдовскую религию, столь широко известную в наши дни. Конечно, все эти деятели порою не соглашались друг с другом по вопросам оккультизма, духовности и религии. Тингли, например, решительно отказала Кроули в аудиенции, когда он приехал в ее теософское сообщество в Пойнт-Лома, чтобы предложить союз между их магическими обществами. В свою очередь, Кроули оценил Штейнера как «выдающегося религиозного наставника» и восхитился всей сложностью антропософии, что не помешало ему назвать все того же Штейнера «шарлатаном». Гарднер же последовал совету верховной жрицы своего ковена, Дорин Вальенте, разрешив ей пересмотреть те части своих ритуалов, которые были «явно вдохновлены» Алистером Кроули, когда она убедила его, что викка пострадает из-за связи с его скандально известным именем. И все же, независимо от различий во взглядах, оккультисты, о которых идет речь в этой книге, все до единого ценили театр как инструмент для трансляции своих идей и получения духовного опыта. Более того, каждый духовный лидер, о котором пойдет речь далее, рассматривал свой театр как продолжение древней традиции театра сакрального, силами которого передавались эзотерические знания или с помощью которого посвященные достигали сильнейших духовных откровений.
Эдмунд Линган - Театр Оккультного Возрождения - Спиритуалистические постановки с 1875 года и до нашего времени
Переводчик: Иван Ветринский. - М.: «Касталия», 2024. — 338 с.
ISBN 978-5-521-24128-6
Эдмунд Линган - Театр Оккультного Возрождения – Содержание
Благодарности
Вступление
- 1. Оккультное Возрождение и его театральные порывы
- 2. Кэтрин Тингли. Театр Всеобщего Братства и Теософского Общества
- 3. Антропософский театр Рудольфа и Марии Штейнер
- 4. Телемический театр Алистера Кроули
- 5. Театр розенкрейцеров и викканский ритуал
- 6. Современный театр и неоязычество
Заключение
Сноски
Библиография
Категории:
Благодарю сайт за публикацию: