Хайдеггер и русская философская мысль

В письме Карлу Ясперсу, перечисляя корни своего мышления, Хайдеггер первым назовет мастера чтения и жизни Экхарта. Сейчас общепризнано (как признавал и сам Хайдеггер), что религия и теология сыграли решающую роль в том, что было названо генезисом «Бытия и времени». Августин, Лютер и Кьеркегор обозначаются как основные точки отсчета в этом развитии, но мистицизм также является важным моментом формирования хайдеггеровской философии. В  дальнейшем Хайдеггер уходит от этого интереса к философской мистике, но затем совершает поразительный возврат в своих более поздних работах, особенно в связи с экхартовской концепцией Gelassenheit. В 1919 году Хайдеггер делает наброски для лекционного курса «Философские основания средневековой мистики». Эти лекции не были прочитаны, а лекции зимнего семестра 1919–20 годов были посвящены «Основным проблемам феноменологии». Хайдеггер вернулся к религии в следующем году, когда в зимнем семестре 1920–21 годов читал курс «Введение в феноменологию религии» (посвященный апостолу Павлу), за которым последовали летние семестровые лекции на тему «Августин и неоплатонизм» (1921), в них непосредственно не затрагивались вопросы мистицизма, однако складывалось представление о  философии как трансформативном мышлении. Еще в своей хабилитационной работе «Учение Дунса Скота о категориях и значении», написанной четырьмя годами ранее, Хайдеггер указал, что для средневекового мировоззрения схоластика и мистицизм по существу стоят вместе.

 

Их объединяет сущностная установка «абсолютной преданности» и «аффективного погружения в полученное знание». В  отличие от  нас, современных, посткартезианских существ, средневековый индивид теряет себя в «обсуждаемом вопросе», «материале» и  «универсальном». Средневековый мыслитель не является «субъектом» в современном смысле слова и не имеет четкого представления о методе, или о «что» знания, он озабочен только тем «как». Несмотря на то что автор «Спекулятивной грамматики» обсуждает логические вопросы, он также озабочен реальной жизнью, которую Хайдеггер обнаруживает в понятии «haecceitas [этость]». Доктрину аналогии Хайдеггер рассматривает как концептуальное выражение той специфической формы человеческого существования, которая укоренена в  трансцендентных, изначальных отношениях души с Богом, того способа существования, который проживался в Средние века с редкой концентрацией. Для средневековых мыслителей в интерпретации Хайдеггера «возможность и полнота опыта для субъективности обусловлены тем измерением духовной жизни, которое стремится к трансцендентному, а не широтой ее мимолетного содержания, как сегодня». Хайдеггер видит в  средневековом мистицизме средство приближения к тому, что он называл полнотой опыта и ориентацией на трансцендентность, характерных для средневекового мировоззрения. В этом отношении мистицизм не должен рассматриваться как нечто иррациональное.

 

Напротив, это средство, помогающее нам определить точку, в которой рациональное находит свою основу в  иррациональном, таким образом, чтобы категориальная структура субъективного сознания раскрывала поддерживающую и наполняющую его жизнь. Эта тема раскрывается в заметках к лекциям по средневековой мистике, где свою задачу Хайдеггер сначала обозначает как «феноменологическое исследование религиозного сознания», а  затем говорит об  описании основных уровней, форм, движений религиозной жизни, ответе на вопрос: «Как эта жизнь конституирует себя?» Здесь мы встречаемся с одним из самых ранних вариантов хайдеггеровского понимания феноменологического метода. «Феноменологическое исследование религиозного сознания» требует «отказа от конструктивной философии религии», воздержания от  чисто исторического исследования и «прослеживания феноменов, которые были бы действительно прояснены и действительно рассматривались как изначальные, вплоть до чистого сознания и его структуры». Эта задача включает в себя ряд предварительных наблюдений, сосредоточенных на понятии Erlebnis или жизненном опыте, который в какой-то момент Хайдеггер описывает просто как «жизнь». При этом Хайдеггер проводит различие между живым опытом мистика и  теоретизированием над тем, что было пережито (мистической теологией и метафизической оценкой мистицизма).

 

Коллективная монография

отв. редактор Ю. М. Романенко. 2-е изд. 

СПб. : Изд-во РХГА, 2021. 383 с.

ISBN 978-5-907309-63-0

 

Предисловие 

 

1. ИСТОРИЧЕСКИЕ РЕЦЕПЦИИ

2. АКТУАЛЬНЫЕ ИНТЕРПРЕТАЦИИ

3. ПЕРСПЕКТИВНЫЕ ВОПРОШАНИЯ

Об авторах