Орлов - Апокалипсис

Данный опыт православного толкования Откровения святого Иоанна Богослова — завершающей и самой таинственной книги Нового Завета — особенно интересен тем, что в нём наиболее полно представлены все богословские мнения по вопросам раскрытия эсхатологии мира, существовавшие как в древности, так и в начале XX века, а также даны их критика и анализ с православной точки зрения.

 

В наше время всеобщей апостасии этот труд приобретает особо актуальное звучание.

 

Имея в виду свидетельства церковного предания, можно сказать вместе с Эбрардом: «внешния свидетельства о происхождении Апокалипсиса от Иоанна Богослова по своему числу и силе равны свидетельствам относительно подлинности Евангелия и посланий св. Иоанна, а посему, кажется, и не должно бы быть и сомнения в апостольском авторстве Апокалипсиса».

 

Санкт-Петербург, Воскресение, 1999 г.

Печатается  по  изданию:
 Апокалипсисъ  св.Іоанна  Богослова. Опытъ  толкованія  священника  Николая  Орлова. Москва.  1904  г.
 

Введение
I. Введение в Апокалипсис (гл.1, 1-9)
II. Видение Подобнаго Сыну Человеческому  (гл.1, 10-20)
III.    Первый порядок обнаружений Божественнаго мироправления (гл.4-6)
IV.    Второй порядок обнаружений Божественнаго мироправления (гл.7-11)
V.    Третий порядок обнаружений Божественнаго мироправления (гл. 12-14)
VI.    Четвёртый порядок обнаружений Божественнаго мироправления (гл. 15-19)
VII.    Пятый порядок явлений Божественного Мироправления (гл.20-22)
Заключение

 

 

Содержание Апокалипсиса - пророческое, изложенное в символических образах и картинах, и вот - чтобы предостеречь читателей от небрежного отношения к нему или от пристрастных увлечений при его объяснении, св.Иоанн в самом начале его выставляет своё авторитетное имя, как любимейшаго ученика Господа.

 

«Апостольский дух книги, безыскусственный Иоаннов образ мыслей, безыскусственный Иоаннов образ выражения говорили бы уже о том, что книга действительно могла быть составлена ап.Иоанном; но так как при этом писатель сам называет себя апостолом Иоанном, что подтверждает и история, то это качество приобретает положительную и решительную силу» (Герике/ 4.2,171, прим. 62).

 

Но и это прямое заявление Иоанна о своём авторстве, - что в обыкновенных случаях, по заявлению Гуга 2), является достаточным свидетельством подлинности, - не только не придало характера полной достоверности апостольскаго авторства, но для не которых толкователей служит даже новым мотивом отрицания подлинности Апокалипсиса.

 

Впервые, кто высказал своё сомнение в принадлежности Апокалипсиса св.Иоанну, был пресв.Кай 3), а за ним св.Дионисик Александрийский 4), предполагавший более удобным приписывать Апокалипсис не св.Иоанну Богослову, ученику Господа и писателю Евангелия и посланий, но другой личности - пресвитер> Иоанну. Впрочем, и сам св.Дионисий слова Апокалипсиса 13, приводит как пророческое свидетельство 5). К ним присоединяется и Евсевий кесарийский, хотя и нерешительно, ни отрицая ни утверждая его подлинности 6). Возникновение этих отрицательных суждений, неясных и колеблющихся 7), вполне можно объяснить горячею борьбою их авторов против хилиастов, которые главное основание для своего заблуждения находили именно в Апокалипсисе и ссылались на апостольский авторитет его писателя 8).

 

Что же касается отрицания подлинности Апокалипсиса еретиками - Маркионом и алогами, то, по замечанию Гофмана, оно не заслуживает никакого доверия уже потому, что они отрицают все произведения св. Иоанна, как противоречащия их еретическому учению 9). Как на новое свидетельство против подлинности Апокалипсиса указывают также на отсутствие Апокалипсиса в Пешито и в канонах  - лаодикийском и св. Кирилла иерусалимскаго.

 

Но это легко можно объяснить тем, что все эти памятники имеют в виду катихизическия цели, чтение свв. Книг в церкви во время богослужения; а для этой цели Апокалипсис не употребляется даже и в настоящее время. Значение же отрицательнаго показания сирскаго перевода Пешито уничтожается уже тем обстоятельством, что св.Ефрем Сирин, представитель Сирской церкви, решительно признаёт подлинность Апокалипсиса и делает на него ссылки ,0), заставляя этим самым предполагать, что Апокалипсис издавна проник в Сирскую церковь в других переводах).

 

Вот и все немногочисленныя и маловажныя по своей неопределенности свидетельства древности против подлинности Апокалипсиса. Но свидетельства положительнаго характера отличаются и большею многочисленностью, и большею ясностью. Можно сказать, что всё древнее церковное предание прямо и решительно признаёт Апокалипсис за принадлежащий св. Иоанну.

В этом отношении особенную важность могут иметь предания малоазийских церквей, к которым был адресован Апокалипсис. А здесь именно мы встречаемся со свидетельствами: св. Иустина Философа, в его Диалоге с Трифоном, диалоге-разговоре, происходившем, по всей вероятности, в Ефесе 12), Милитона сардийскаго 13), св. Иринея, бывшаго родом из г. Смирны и знавшаго предания Смирнской церкви 14), Феофила антиохийскаго 5), Поликрата ефесскаго 6), Аполлония ефесскаго 17).

 

Сюда же должны быть отнесены и свидетельства Оригена 8), Климента александрийскаго, Григория Богослова, Кирилла иерусалимскаго. На последних ссылался ещё Андрей кесарийский. Именно, в предисловии к своему толкованию на Апокалипсис он говорит: «Дальнейшия разсуждения о сей боговдохновенной книге считаем совершенно излишними, потому что ея достоверность засвидетельствовали блаж. Григорий Богослов и Кирилл и ещё древнешией: Папий, Ириней, Мефодий и Ипполит».

 

Не молчит о подлинности Апокалипсиса и предание западной церкви. Здесь мы находим свидетельство Мураториева канона, где читаем: «И Иоанн в Апокалипсисе, хотя писал семи церквам, однако же, всем говорит» ,9). Из западных отцов церкви, признававших Апокалипсис за произведение св. ап. Иоанна, должно упомянуть св. Ипполита 20), Викторина 2,), Тер туллиана 22), Августина 23), послание Лионской и Виенской церквей 24) и бл. Иеронима. Этот последний говорит не только от своего имени, но ссылается на авторитет древняго церковнаго предания, говоря: «Следуя взгляду древних писателей, признаю послание к евреям и Апокалипсис за каноническия и церковныя писания»25).