Панченко - Ближневосточное Православие под османским владычеством

Седьмое столетие, время великих арабских завоеваний, стало самым драматическим рубежом в истории Христианского Востока. Границы цивилизаций, незыблемые семь веков, были сметены за девять лет. Глобальный кризис античной цивилизации – депопуляция, деурбанизация, упадок экономики и культуры, усугубленные эпидемиями чумы и стихийными бедствиями VI в., – предопределил неспособность Византийского государства противостоять арабскому вторжению.

 

Амбициозное правление Юстиниана подорвало последние силы империи. Кратковременный успех иранских завоеваний начала VII в. продемонстрировал военно-политическую слабость Византии. Персидская оккупация нанесла сильный удар по позициям греко-римской культуры и христианской церкви, привела к расстройству административно-хозяйственных структур Ближнего Востока. В противоборстве с Ираном империя полностью истощила свои военные и экономические ресурсы. Духовное единство государства было подорвано церковным расколом, противостоянием православия и монофизитства, и двухвековыми тщетными попытками его преодоления.

 

Арамейский и коптский Восток – оплот монофизитства – тяготился властью константинопольских базилевсов. Попытка императора Ираклия примирить враждующие исповедания на основе компромиссной монофелитской доктрины только ухудшила ситуацию, оттолкнув от императора часть православных. В результате мусульмане, вторгшиеся в Палестину, не встретили серьезного сопротивления со стороны армии и населения.

 

Отв. редактор проф.  С. А. Кириллина. М.:  Издательство «Индрик», 2012. 656 с., илл.

ISBN 978-5-91674-226-8

 

ВВЕДЕНИЕ     

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

ПРИЛОЖЕНИЯ

ИМЕННОЙ УКАЗАТЕЛЬ   

УКАЗАТЕЛЬ ГЕОГРАФИЧЕСКИХ И ЭТНИЧЕСКИХ НАЗВАНИЙ

БИБЛИОГРАФИЯ

СПИСОК СОКРАЩЕНИЙ

 

 

На протяжении последних двух десятилетий в культурный кругозор общества все более возвращается забытый мир Христианского Востока – целое созвездие ярких и почти исчезнувших ныне культур христианских народов Передней Азии и Северо-Восточной Африки.

 

Важное место в ряду этих сообществ занимают православные арабы сиро-палестинского региона, потомки древнего арамейского населения Ближнего Востока, сохранившие свою особую культуру и идентичность, несмотря на пребывание на протяжении почти полутора тысяч лет в доминирующем мусульманском окружении. Судьбы православия в Сирии и Палестине – от арабского завоевания VII в. вплоть до настоящего времени – во многом еще остаются  белым  пятном  в  отечественной историографии.  В  то  же  время именно российскую науку, столь много сделавшую в прошлом для изучения Христианского Востока, и ныне, как кажется, должна была бы в первую очередь интересовать история арабского православия, поскольку Россия и православные общины Леванта восходят к одной – Византийской, или Восточнохристианской – цивилизации и судьбы наших народов на протяжении столетий не раз тесно переплетались – и в XVII и в XIX вв.

 

Ученых, обращавшихся к истории Христианского Востока, всегда привлекали ранние ее этапы, первые шаги христианской проповеди в Сирии и Иране, подвижники и мученики, книжники и богословы времен поздней Римской  империи  или  Вселенских  соборов,  расцвет  ближневосточного христианства в эпоху арабского халифата. Куда меньше написано о Позднем  Средневековье  и  Раннем  Новом  времени,  которое  воспринимается многими исследователями как период глубочайшего упадка христианских народов  Востока.  Тем  интереснее  обращаться  к  таким «темным  векам»: они таят в себе самые неожиданные открытия. Годы упадка и вырождения того или иного народа достойны изучения не меньше, чем время его расцвета. Для правильного понимания истории любой цивилизации следует в равной мере знать все этапы ее жизненного пути. Кроме того, в первые века османского владычества ближневосточные православные христиане отнюдь  не  прозябали  на  обочине  истории.  Напротив,  они  пережили  явственный культурный и, с оговорками, демографический и политический подьем, достойный самого пристального изучения.

 

История арабского православия – это, конечно, не только и не столько  хроника  церковной  жизни  и  не  богословские  трактаты,  оставленные учеными монахами. История каждой из ближневосточных церквей – это на 90 % история того народа, который она обьединяет. В условиях когда православные общины Леванта не имели своей государственности и аристократии, церковь взяла на себя роль культурного, общественно-политического  и,  отчасти,  экономического  средоточия  жизни  арабов-христиан. Тем самым, история православной церкви в Большой Сирии далеко выходит  за  рамки  чисто  религиозных  событий  и  вбирает  в  себя  элементы культурологии, геополитики, исторической этнографии, дипломатии, социологии, динамику военно-политических столкновений и перипетии межэтнических контактов, иными словами, весь жизненный путь арабо-христианского субэтноса.

 

В настоящей работе автор стремился дать максимально полную картину самых разных сторон жизни ближневосточного православия в османскую эпоху, обрисовать его демографические показатели, этносоциальные структуры и процессы, проходившие в его среде, в частности характер греко-арабских отношений в ближневосточных церквях, показать взаимодействие православных Сирии и Палестины со своими единоверцами внутри и вне Османской империи, сосуществование с иными христианскими исповеданиями и османской властью. Особое внимание уделено теме раскола ближневосточного православия в XVIII в. и выделения из Антиохийского патриархата Мелькитской униатской церкви. В работе рассмотрены также основные линии развития материальной и духовной культуры Православного Востока.

 

Следует оговориться, что, употребляя термины «Православный Восток» и «ближневосточное православие», мы имеем в виду, в географическом  смысле,  Египет,  Большую  Сирию  и  Восточную  Анатолию,  то  есть территории  Иерусалимского,  Антиохийского  и  Александрийского  патриархатов. В то же время основное внимание в монографии уделено первым двум из названных поместных церквей. Из рассмотрения исключен Александрийский патриархат ввиду того, что местная православная церковь находилась в полном упадке и насчитывала едва ли несколько тысяч прихожан, половину из которых составляли приезжие греки. Лишь в отдельных случаях мы упоминаем Синайский монастырь св. Екатерины, чья история в османскую эпоху относится едва ли не больше к неоэллинистике, чем к востоковедению.

 

Четырехсотлетний период османского владычества на Арабском Востоке (1516–1918 гг.) зримо разделяется на две части. Первую составляют XVI–XVIII вв., эпоха возвышения Блистательной Порты, апогея османского могущества и начала его упадка, когда империя, еще оставаясь независимым государством, строила отношения со своими этноконфессиональными меньшинствами, исходя из собственных представлений и интересов. Сам же Христианский  Восток,  хотя  и  испытывал  определенные  влияния,  исходившие со стороны Западной Европы, в целом сохранял традиционный жизненный уклад  и  развивался  под  воздействием  внутренних (точнее,  внутриимперских) импульсов.

 

Второй период – XIX – начало XX в., время кардинальных реформ во всех областях жизни Османской Турции, в том числе в сфере межконфессиональных отношений, которые стали во многом определяться европейской дипломатией, то есть приобрели совсем иную природу. Западное и российское влияние на Ближнем Востоке обрело более мощный характер и способствовало радикальной трансформации христианских общин региона, распространению в их среде секулярных и националистических воззрений, формированию новых моделей идентичности. Границей между этими эпохами для Леванта является, несомненно, 1831 г., ознаменовавшийся египетским вторжением в Сирию. Настоящая работа посвящена первому из данных периодов, временному отрезку 1516–1831 гг.