Пельтье - Библейские чтения

Задача этой книги — сделать библейские Писания доступными широкому кругу читателей, позволить Библии быть тем, что она есть: местом встречи ее читателя с Другим, и тем самым — средством самопознания. Действительно, наш труд адресован как верующим читателям, знакомым с Библией и уже познавшим богатство чтения ее в духе Предания, так и светским читателям, у которых нет религиозной связи с текстом, но которые понимают, что Библия является главной матрицей культуры, в которой они живут.

 

Сегодня, быть может, более чем когда-либо, упрочилось понимание того, насколько библейские Писания связаны с культурными реалиями. С самого начала, уже в момент их написания, эта связь состояла либо в единстве с окружающим миром, либо в противостоянии ему. На протяжении последних двух тысяч лет библейские тексты хранились, переписывались, комментировались и служили неисчерпаемым источником вдохновения для бесчисленных литературных и художественных творений. Достаточно посетить музеи Западной и Восточной Европы, чтобы ощутить масштаб и глубину влияния Библии. Об этом свидетельствуют храмы, простые и роскошные, творения искусства на библейские сюжеты, принадлежащие кисти великих мастеров и неизвестных художников.

 

 В музеях мы встречаем огромное множество таких произведений, во всем разнообразии эпохи эстетических стилей, свидетельствующих о глубоком библейском влиянии: изображения Давида и Голиафа, купания Сусанны, свадьбы в Кане Галилейской или Марии Магдалины. Литература также постоянно черпает из этого источника, то открыто обращаясь к библейским темам, образам или персонажам (как Данте, Мильтон, Расин, Достоевский, Пастернак, Толстой, Булгаков и многие другие), то не столь прямо, но порой еще глубже — когда сквозь призму Библии постигается и расшифровывается реальность. Вот почему на границе XVIII и XIX веков Уильям Блейк называл ее «великим кодом искусства».

 

Впрочем, Библия — более чем просто источник (настолько естественный, что его трудно уловить): она позволила Европе овладеть временем и пространством, пользоваться памятью, рассказывать прошлое, переживать отношения с Другим. Тех, кто принял Библию, она научила уникальным образом чтить историю и человеческую жизнь как ту среду, где раскрывается трансцендентное, вплоть до богословского утверждения тайны Воплощения. Именно Библия научила нас не упускать из виду универсальный горизонт любого частного опыта. Она же призывает каждого к безграничной ответственности перед другим человеком, ближним и дальним. Наконец, именно Библия позволяет выявлять любые формы искушения идолопоклонством, которые испокон веков кроются и в начинаниях народов, и в личных поступках, а значит — в самой нашей действительности. Невозможно отрицать: даже когда сознание такой связи стирается, Западне перестает внутренне зависеть от библейских корней. Было бы опасным заблуждением утверждать, что сущность Европы можно обосновать без того наследия, коим являются наши библейские истоки.

 

Купить книгу у издательства "Дух и Литера"

 

 

 

Пер. с фр. Н. Сахаровой. — К: Дух і Літера — 2014. — 456 с

ISBN 978-966-378-353-6

 

 

Введение

Знакомство с Библией

 

Новый Завет

 

Кроме нескольких поздних текстов, написанных по-гречески (таких, например, как Книга Премудрости Соломоновой в католическом каноне), основная часть Ветхого Завета создавалась на древнееврейском языке. Однако начиная со второй половины VI в. до Р. X. древнееврейский язык стал для многих непонятным, его вытеснял другой семитский язык — арамейский, ставший на некоторое время официальным и международным языком от Египта до Индии. Поэтому появились «таргумы» — арамейские переводы-парафразы древнееврейской Библии, призванные помочь отвыкшему от древнееврейского языка населению сохранить связь с Библией. Начиная с III в. до Р. X. сама еврейская Библия была переведена в Александрии на греческий язык.

 

Осуществленный евреями рассеяния и для евреев рассеяния, этот перевод, называемый Септуагинта (кратко обозначаемый LXX), отвечал апологетическим и культовым потребностям. Он играл значительную роль в раннехристианскую эпоху: в частности, именно этот перевод читали авторы Нового Завета. Этим объясняется растущее недоверие, вызванное им в иудейской среде, где были созданы новые греческие переводы Библии (Феодотиона, Аквилы, Симмаха). Тем не менее, Септуагинта остается одним из главных свидетельств установившихся с III в. до Р. X. контактов между еврейским миром и миром греческим, чему иллюстрацией служат также сочинения Филона Александрийского, оказавшие глубокое влияние как на христианскую, так и на иудейскую традицию толкования Библии, в частности, на аллегорический метод.

 

Новый Завет был написан по-гречески, хотя вопрос о существовании его оригиналов на другом языке остается открытым. В первых веках по Р. X. появились многочисленные греческие и латинские переводы. В IV в. на смену этому разнообразию неравноценных текстов пришел перевод  св. Иеронима, выполненный с оригинальных языков. Этот перевод, которому суждено было стать официальным в Католической Церкви, получил название Вульгаты.

 

Немногим позже, в начале Vв., в еврейском мире «масореты» установили правила чтения Библии с помощью пометок на полях, а также вокализации текста и расстановки ударений.

 

После средних веков, в течение которых были созданы многочисленные переводы и комментарии, отвечавшие потребностям разделившегося и расширившегося христианского мира, важный поворот в истории христианских переводов Библии обозначился в XV и XVI веках. Версии возникали благодаря глубоким познаниям гуманистов, а также полемике эпохи Реформации. Так, переводы Нового Завета (1522 г.) и Ветхого Завета (1534 г.), сделанные Лютером, явились также значительным событием в истории немецкого литературного языка. То же самое можно сказать о переводе «Короля Иакова» (1611 г.) по отношению к английскому языку. Во Франции перевод Жака Лефевра из Этапля (1523-1530), янсенистский перевод Леметра де Саси, а также перевод, выполненный в конце XIX в. Сегоном, проложили путь для великих переводов XX века,  ставших возможными благодаря прогрессу филологии и экзегетики: это протестантская «Bible du Centenaire» (1928-1947), «Bible de Jerusalem» («Иерусалимская Библия») — перевод, осуществленный Иерусалимской библейской школой (первое издание выходило с 1948 по 1955 г.), внеконфессиональная «Bible de la Pleiade» (выходила с 1956 по 1971, перевод Ветхого Завета выполнил Э. Дорм, перевод Нового Завета — Ж. Грожан), межконфессиональный «Traduction CEcumenique de la Bible» («Экуменический перевод», 1972, 1975), наконец, «Bible de Chouraqui» («Библия Шураки», 1974-1979), цель которой — приблизить к читателю культуру и оригинальное звучание текстов.