Классические еврейские тексты
Рамхаль родился в Падуе (Италия) в 5463 (1703) г. Его учителем был раби Ишая Босен, один из величайших раввинов того времени, автор «респонсов», кабалист, поэт. Ещё в молодости Рамхаль учил «Зоар» и книги Ари, но не писал книг, посвященных этому до 5483 (1723) г.
В новомесячье месяца Сивана (месяц дарования Торы), когда Рамхалю было 20 лет, случилось чудо, подобное которому происходит с немногими, ему открылся ангел и заповедал ему писать книги о самых сокровенных тайнах бытия. С 5483 (1723) г. у Рамхаля была группа учеников, эта группа приняла на себя обязательство особенного учения и особенного поведения. Вот часть их «устава»: «Что бы это изучение («Зоара») было не ради получения награды, ни с какой стороны, и не ради какой либо другой цели, кроме исправления Б-жественного присутствия в народе Израиля...». «Служить Всевышнему в истине, цельно, с любовью... Всю награду исполнения заповедей и добрых дел отдадим народу Израилю...». В это время Рамхаль записывает множество книг.
Слух об этом разошёлся в 5486 (1726) г. и вызвал бурю, которая продолжалась до тех пор, пока в 5487 (1727) г. Рамхаль не подписал письмо, запрещающее ему писать книги от имени ангелов и языком «Зоара», т. е. языком истинной мудрости - «Кабалы». (Это особенный, доступный только посвященным язык - притча). Это было время, когда ещё свежа была память о лже-мессии Шабтае Цви, который взбудоражил большинство общин Европы и послужил причиной многих бед евреев той эпохи, события эти коренились в ошибочном понимании кабалы и стали причиной строжайших запретов на её открытое изучение. В 5491 (1731) г. Рамхаль оставил Падую, и отправился в Амстердам, по дороге заехав во Франкфурт, дабы получить разрешение на публикацию «Маамар а-Викуах» и там, в суде города Франкфурта, Рамхаль был вынужден подписать требование вообще не писать книг о кабале и не обучать этому.
Однако в конце 5490 (1730) г., перед тем, как покинуть родину, Рамхаль составил диалог разума и души («Даат Твунот»). В этой книге ему удалось передать многие понятия кабалы другим, доступным многим, не «кабалистическим» языком. Эта книга позволила многим разобраться с основами веры и не попасться в ловушку ошибочных идей. Может быть, именно принятое на себя обязательство вообще не писать книг о Кабале подтолкнуло Рамхаля к созданию «Месилат Йешарим» - книги, которая на первый взгляд относится к «Мусару» (этике), но при внимательном рассмотрении, очевидно, что эта книга в каком-то смысле является итогом всего творчества Рамхаля.
Несомненно, эта книга является «Мусаром», просто потому, что в ней Рамхаль даёт практическое руководство, как исправлять качества и достичь совершенства в служении, однако руководство это, от начала до конца, построено на глубочайшем понимании автором самых основ нашего мира, и это невозможно не заметить. Известно, что Виленский Гаон сказал о Рамхале «Он знал смысл аллегории описанной Аризалем» (Ведь Гаон говорил, что всё написанное Аризалем, это аллегория), кроме того, широко известно, что Виленский Гаон заплатил за «Месилат Йешарим» немалую сумму денег и учил эту книгу 101 раз и сказал о ней «Новый свет пролился в этот мир». С первого выхода в свет в 6000 (1740) г. в Амстердаме, практически каждый год появляется новое издание этой книги. Эта книга завоевала ешивот и была принята практически всеми общинами, будь то традиционные литовские, хасидские или сефардские, а по частоте обращения к ней в вопросах мировоззрения и мусара может быть сравнима с Хумашем или Талмудом.
Рабби Моше-Хаим Луцатто - Рамхаль - Месилат Йешарим - Путь праведных
издание второе
Перевод: Рав Л. А. Саврасов
Издательство «Тора Лишма»
ИЕРУСАЛИМ 5768
Ответственный редактор: Рав И. Полищук
Рабби Моше-Хаим Луцатто - Рамхаль - Месилат Йешарим - Путь праведных - Содержание
Об авторе
Предисловие автора
Глава 1 Обязанности человека в мире (общие правила)
Глава 2 О качестве осторожности
Глава 3 О составляющих осторожности
Глава 4 О путях приобретения осторожности
Глава 5 О том, что лишает осторожности, и как избегать этого
Глава 6 О качестве расторопности
Глава 7 О составляющих расторопности
Глава 8 О путях приобретения расторопности
Глава 9 О том, что лишает расторопности и как этого избегать
Глава 10 О чистоте
Глава 11 Об элементах качества «чистота»
Глава 12 О путях приобретения чистоты
Глава 13 Объяснение качества «воздержание»
Глава 14 О видах воздержания
Глава 15 О путях приобретения воздержанности
Глава 16 О просветленности
Глава 17 О путях приобретения просветленности
Глава 18 Объяснение качества «благочестие»
Глава 19 О составляющих благочестия
Глава 20 Весы благочестия (как взвешивать на них свои поступки )
Глава 21 О путях приобретения благочестия
Глава 22 Объяснение качества «смирение»,
Глава 23 О путях приобретения смирения,
Глава 24 Объяснение качества боязни греха
Глава 25 О путях приобретения боязни [греха]
Глава 26 Объяснение качества святости
Рабби Моше-Хаим Луцатто - Рамхаль - Месилат Йешарим - Путь праведных - Предисловие автора
Сказал автор: книгу эту я написал не для того, чтобы научить людей чему-то им неизвестному, а для того, чтобы напомнить им о том, что уже известно и широко распространено. В основном в моих словах можно найти только то, что большинство людей знает и не подвергает никакому сомнению. Однако так же, как эти знания распространены, истинность их очевидна для всех, так же часто невнимание, и глубока забывчивость по отношению к ним. Поэтому одно лишь прочтение этой книги не может принести необходимой пользы. Ведь возможно, что читатель найдет в ней для себя совсем немного нового. Польза будет только от постоянного повторения и возвращения к ней, ибо тогда он будет помнить о тех вещах, которые человек забывает в силу своей природы, и обратит свое сердце к долгу, который ускользает от его внимания.
Если ты вдумаешься в то, что происходит в большей части мира, то увидишь, что большинство сообразительных, умных и острых разумом людей строят свое образование, в основном, на тонкостях различных наук и их глубинах, каждый по склонности своего разума и природным стремлениям. Одни трудятся над исследованием Творения и его природы, иные погружены в астрономию и геометрию, иные — в ремесла. А другие больше заняты святым, то есть изучением святой Торы, частью — талмудической дискуссией, частью — мидрашами, частью — установлением законов. И лишь немногие принадлежат к тем, что сделали предметом изучения вопросы совершенного служения, любовь [ко Всевышнему], страх [перед Ним], причастность (Здесь употребляется сложное для перевода понятие двекут. В книге «Даат твунот» Рамхаль говорит о нем так: «... подобно тому, как часть присоединяется к своему целому» (стр. 180). Опираясь на это, мы в большинстве случаев переводим это понятие словом «причастность», а иногда, в связи с контекстом, - «единение», хотя на самом деле может быть, что понятие причастность слишком слабо, а единение - слишком сильно для перевода понятия двекут.) [ко Всевышнему] и прочие аспекты благочестия.
Но не потому, что для них эти вещи не являются главными. Если их спросить, то каждый ответит, что все это чрезвычайно важно и что невозможно представить себе истинного мудреца, который бы не прояснил их для себя! Они не занимаются этим много только потому, что все эти предметы широко известны и кажутся простыми, не требующими долгого изучения. Таким образом, их изучение и чтение соответствующих книг является уделом тех, чей разум недостаточно тонок или даже груб; именно такие люди штудируют их постоянно, не отрываясь. И уже сложился такой обычай, что, увидев человека, стремящегося к благочестию, люди невольно начинают подозревать его в скудоумии.
А ведь следствия этого обычая очень тяжелы, как для мудрых, так и для всех остальных. Он приводит к тому, что и тем, и другим недостанет истинного благочестия, и будет очень трудно найти его в мире. С мудрыми это произойдет из-за малого внимания [к благочестию], а со всеми остальными — из-за недостаточного его постижения. Так что [в конечном счете] большинство людей будут считать, что благочестие заключается в чтении множества псалмов, в длинных исповедях, тяжелых постах, в окунании в ледяную воду и снег, - в вещах, противных разуму и здравому смыслу.
Истинное же благочестие, желанное [Всевышнему], далеко от наших представлений о нем; ясно ведь, что вещь, которой человек не придает должного значения, он не может постичь! Хотя в сердце каждого прямого и достойного человека уже заложены задатки и основы благочестия, если он не будет заниматься этим, то, встретив проявления его, не узнает их и пройдет мимо, не почувствовав.
Обрати внимание: благочестие, страх [перед Всевышним], любовь, просветленность сердца не заложены в природе человека в такой мере, чтобы не было нужды в средствах для их приобретения, — в отличие от естественных процессов и инстинктов, таких, как сон и пробуждение, голод и сытость, и все прочее, заложенное в нашей природе. Нет сомнения, что для приобретения указанных качеств [благочестия, страха и т. д.] нужны особенные средства и ухищрения. Кроме того, нет недостатка во «врагах» этих качеств, отдаляющих их от человека, но есть также и немало путей избегать [этих «врагов»]. А если так, то разве не должен человек уделять время изучению этих вещей, постижению их истинного смысла, путей их приобретения и сохранения? Откуда придет к человеку мудрость, если он не будет ее искать?
И поскольку каждому разумному человеку очевидна необходимость цельности в служении и то, что оно должно свершаться в просветленности и чистоте, без которых оно нежеланно [Всевышнему] и отвратительно [Ему], — ведь Он исследует все сердца и понимает все устремления нашей мысли, — что мы ответим в день суда, если были небрежны в изучении того, о чем говорилось выше, и забросили самое важное из возложенного на нас, основа всего, что требует от нас Всевышний? Мыслимо ли, что наш разум будет обременен исследованиями, не составляющими для нас прямой обязанности, бесплодной риторикой и законами, не имеющими к нам отношения, а то, что Творец возложил на нас как величайшую обязанность, оставлено рутине и отдано в руки привычке? Если мы не рассмотрели и не осмыслили глубоко, что такое страх [перед Всевышним] и в чем его проявления, то как приобретем его и как избежим мирской суеты, изгоняющей его из наших сердец? Он забудется и исчезнет, даже если жизненная необходимость в нем уже была нам известна! Также и любовь; если мы не постараемся утвердить ее в наших сердцах всеми подходящими для этого средствами, — откуда она возьмется в нас? Откуда возьмется в наших душах причастность к Всевышнему и пламенное стремление к Нему, благословен Он, и к Его Торе, если не обратим [наших сердец] к Его величию и возвышенности, которые породят в наших сердцах эту причастность? Как достигнем просветленности в наших мыслях, если не будем стараться очиститься от всех изъянов, вносимых телесной природой? Также и душевные качества наши нуждаются в исправлении! Кто же это сделает, если мы не обратим на них внимания и не будем предельно педантичны в этом? Если же углубимся в этот предмет по-настоящему, то придем к истинному пониманию и принесем добро себе, научим других и принесем добро и им тоже!
Категории:
Благодарю сайт за публикацию:
