Шайо - Восточные Православные Церкви

 

 

Приступая к чтению этой книги, приготовьтесь, дорогие читатели, совершить путешествие на Средний Восток и еще дальше, чтобы познакомиться с почтенными общинами православных восточных христиан сирийской, армянской, коптской и эфиопской традиций.

 

Это живые свидетели древнейшего христианства. Месопотамия была колыбелью сирийских православных, поныне употребляющих язык, близко родственный арамейскому, на котором говорил Христос. Армяне в самом начале IV века основали первое христианское государство — Армянское царство, православные копты проповедовали христианство в Египте со времен св. евангелиста Марка, а эфиопы, до середины XX века формально принадлежавшие к Коптской Церкви, официально сделали свой край христианским еще в IV веке.

До 451 г. Восточные Православные Церкви пребывали в единстве с Церквами, называемыми ныне Православной и Католической. Что же случилось? Что привело к их отделению? Попытаемся как можно короче и проще пояснить это.

 

На Халкидонском Соборе 451 г. греческое слово physis (природа) употреблялось для обозначения двух «природ» (physeis) во Христе, для выражения Его божества и человечества. Однако Восточные Православные Церкви опасались внести этой формулировкой разделение в лицо Христа и потому отказались признать определение (horos) этого Собора. Было, однако, сделано уточнение, что эти две природы Христа соединены в одном Его лице. Восточные же Православные Церкви предпочли остаться верными старой формуле св. Кирилла Александрийского: «единая природа Бога Слова воплощённая (miaphysis tou Theou Logou sesarkomene)».

 

Христиане-халкидониты толковали это высказывание, опираясь только на слова тга physis и заключая отсюда, что Восточные Православные Церкви веруют только в одну природу во Христе — божественную. По словосочетанию тга physis их долгое время именовали «монофизитскими», уподобляя их веру взглядам еретика Евтихия, провозглашавшего одну природу (physis) во Христе — божественную — и не признававшего природы человеческой. Однако Восточные Православные Церкви анафематствуют Евтихия и, стало быть, отказываются от именования «монофизитами».

 

Впрочем, во время многочисленных богословских диалогов, начатых во второй половине XX века, богословы, уполномоченные своими Церквами1, пришли к тому, что это — недоразумение, вызванное разным толкованием и переводом греческого слова physis. В формулировке св. Кирилла, общего для нас отца Церкви, слово physis следует понимать как «лицо». В действительности Восточные Православные Церкви и другие халкидонские Церкви исповедуют, что Христос есть истинный Бог и истинный Человек «неслитно», «неслиянно», «нераздельно» и «неразлучно». Эти слова, произнесенные на Халкидонском Соборе, присутствуют в традиции Восточных Православных Церквей и входят в их богослужебные тексты.

 

Восточные православные христиане — наши братья по вере. Великой трагедией для всего христианства было отпадение этих древних и почтенных Церквей в 451 г. не только по причинам богословским, но и политическим. Сегодня понятно, что Восточные Православные Церкви веруют во Христа как Бога и Человека в одном Лице, а стало быть, мы должны сделать всё, чтобы причаститься, наконец, из общей чаши.

 

Существенно и важно восстановить в отношениях сними братство и любовь, доверие и надежду, применяя все средства, чтобы осуществить единство христиан, о котором с кровавыми слезами молился Христос.

 

Конечно, история и жизнь в Восточных Православных Церквах внутренне связаны, так же как жизнь, культура и духовность. Мы знаем некоторых из их славных духовных отцов. В армянской традиции я люблю великого Григория Нарека, глубокого свидетеля духовной жизни и бескорыстной любви ко Христу— ибо любовь к Богу безвозмездна и всегда бескорыстна, — написавшего: «Не ради Его даров упорствую я в своих молениях, но оттого, что Господь есть истинная жизнь... Не о даяниях, но о Дающем я всегда тоскую... Не покоя ищу, но Лика Подателя покоя, преклоняя колени, взыскую».

 

Я люблю богатство символов у великого поэта Ефрема Сирина, особенно когда он говорит о милосердии, о елее помазания, о всех таинственных символах в богослужении, о действии благодати Божией в нашей жизни. Всех христиан, а не только монахов трогает чтение изречений или апофтегм египетских отцов-пустынников, чьи простые, глубокие и прямые слова потрясают нас. Впрочем, и слова монахов, собранные в этой книге, суть подлинные современные апофтегмы. Книгу эту следует читать в духе их евангельской простоты. Духовность эфиопской христианской традиции, к сожалению, не так известна, но она несет свидетельство глубочайшего христианского аскетизма, будучи первой христианской традицией, укорененной в Африке.

 

Эту книгу нельзя назвать ни политической, ни полемической. Это введение в жизнь и духовность Восточных Православных Церквей. Духовное богатство включает не только тексты отцов Церкви, но и богослужебную жизнь, молитвы, жесты, а также монашеское наследие. Во всех Восточных Православных Церквах имеются многочисленные примеры духовности в прошлом и в настоящем. Открыть их поможет нам эта книга. Все мы, христиане, должны научиться узнавать друг друга и, в том числе, познакомиться с наследием этих древнейших Церквей, о которых мы так мало знаем.

 

На протяжении истории Восточные Православные Церкви пережили времена великих страданий, гонений, геноцидов, продолжающихся и поныне. Во многих частях нашей книги читатель ощутит былое и нынешнее страдание этих общин, до сих пор живущих в странах, в которых они возникли, хотя их будущее на Ближнем Востоке представляется всё более неопределенным. В течение XX века немало верующих этих Церквей покинуло родину и основало многочисленные приходы в диаспоре по всему миру. Это изгнание объясняется не только экономическими, но и политическими причинами; из-за ежедневных притеснений семьи часто не видят достойного будущего, особенно для своих детей, на многократно разоренной войнами родине, где всё прочнее воцаряется исламизм и почти не остается надежд на демократию, на уважение к религиозным меньшинствам, в том числе христианским.

 

Положение христиан на Ближнем Востоке сегодня драматично, особенно в Ираке. В странах, где они в меньшинстве, их часто не уважают, принимают за граждан второго сорта. Более того, нередко на них смотрят как на христиан второго сорта другие христиане. Слишком часто, к сожалению, те христиане, которые не живут на Ближнем Востоке, забывают, что именно он есть колыбель христианства, не зная ни истории, ни того, как страдают сегодня эти древнейшие христианские общины. Весьма важно вернуть им истинное их достоинство.

 

Сегодня, когда многие христиане этих Церквей страдают на родной земле Ближнего Востока, которая две тысячи лет была уже их землей, мы должны объединить все наши силы и средства, чтобы попытаться помочь им, засвидетельствовать нашу солидарность с ними.

 

Эта книга, я надеюсь, даст возможность людям, как христианам, так и нехристианам, осознать их существование и вопросы, связанные с их будущим и сохранением наследия предков. Таким образом, она может послужить не только межхристианскому экуменическому диалогу, но и диалогу межрелигиозному, особенно с мусульманами, которые тоже есть дети Авраама. В самом деле, столько веков христиане и мусульмане жили рядом, не зная по-настоящему глубоко друг друга. Мусульманам и поныне неведома та духовность, которой проникнута повседневная жизнь восточных христианских общин; а потому, мы надеемся, что и они примут эту книгу.

 

Желательно, чтобы никогда не иссяк дух обоюдной религиозной терпимости, основанной на взаимном уважении. 10 апреля 2009 г. в Париже Вселенский Константинопольский патриарх Варфоломей I сказал г-же Аллио-Мари, в качестве министра внутренних дел занимавшейся тогда культами, что межрелигиозный диалог очень важен для того, чтобы лучше узнать друг друга, признать друг друга и вместе развивать внутри наших обществ культуру мира и взаимного уважения. Существование восточных христиан, их будущее, диалог между христианами и религиями — всё это касается всех нас. Эта книга может служить также путеводителем для тех, кто с душой паломника посетит упомянутые в ней страны.