Масштабы этой работы — как в концептуальном, так и в историческом плане — отражены уже в самом ее названии.
Открывая книгу анализом философии религии кембриджских платоников (служащих, по мнению американского философа, связующим звеном между «античной, средневековой и ренессансной философией», с одной стороны, и философией Нового времени — с другой, а также рассматривающих весь спектр «вопросов, которыми занимается философия религии вплоть до настоящего времени» [С. 19]),
Талиаферро проводит читателя по увлекательному миру философских идей ключевых фигур европейской философии религии (от Декарта до Витгенштейна, аналитической, экзистенциальной, феминистской и плюралистической философии), завершая это путешествие размышлениями о современном состоянии данной отрасли знания, круге ее проблематики и общей философской, правовой, социальной, политической конъюнктуре в западной академической среде и публичной сфере.
Безусловно, такая всеохватность определяет довольно выборочный способ изложения материала, на что указывает сам автор во «Введении»: «Чтобы книга не разрослась до необъятных размеров, я выстраиваю повествование в первую очередь вокруг основных идей и аргументов, нежели обращаю внимание на биографические детали отдельных личностей... Большинство мыслителей, представленных в книге, являлись и до сих пор являются предметом многочисленных исследований и подчас острых и горячих дискуссий.
Я отмечаю некоторые важные вопросы в этих дискуссиях и обращаю внимание на существующие подходы в исследовательской литературе. Я также избирательно подхожу к определению места для рассмотрения какого-либо вопроса в деталях» (С. 23). Таким образом, Талиаферро предлагает скорее очерки, эскизы, краткие, емкие, живописные, но далеко не исчерпывающие зарисовки эпох и их ключевых идей, оттеняя и высвечивая наиболее значимые для них фигуры и останавливаясь на некоторых моментах их мысли.
Здесь читатель сталкивается скорее с приглашением в многообразный и захватывающий мир философии религии Нового и Новейшего времени, но никак не с ее последовательным и систематическим изложением. Тем не менее еще раз подчеркнем, что последнее и не входило в замысел автора: цель Талиаферро — показать объем и широту проблематики философии религии, ее инклюзивность и актуальность, взаимосвязь с различными сферами индивидуальной и общественной жизни.
Чарльз Талиаферро - Доказательство и вера - философия и религия с XVII века до наших дней
Пер. с англ. С. С. Пименова, Т. В. Малевич; науч. ред. А. Р. Фокин
Ин-т философии РАН. — М.: Языки славянской культуры : Знак, 2014. — 584 с.
ISBN 978-5-9551-0730-1
Серия "Философская теология"
Чарльз Талиаферро - Доказательство и вера - философия и религия с XVII века до наших дней - Содержание
Предисловие к русскому изданию
Введение
Глава I. Самовластие Блага в философии религии XVII века
Платон и Гражданская война в Англии
Платонизм, христианство и некоторые доказательства Божественного
Божественный Свет
Достоинства человеческой природы
Достоинства Божественного присутствия
Философия религии на практике
Три вызова
Пути к новоевропейской и современной философии
Глава II. Картезианская философия религии
Декарт и королева
Декарт тогда и сейчас
Картезианская природа и амбиции
Картезианская методология
Субстанциальное «я»
Теистические аргументы
Теизм и истина
Аргументы в пользу дуализма
Бог и мир
Конвейевская когерентность
Непрочность философии религии
Мера для меры
Глава III. Господство правил доказательства в ранней новоевропейской философии религии
«Опыт» Локка
Возражение Гоббса
Локковская строгая критика и толерантность
Ум Бога в англо-американском идеализме
Ранняя американская философия религии
Лейбницевский идеализм: благо и очевидное
Спинозовский антисупранатурализм
Вероятность как путеводитель к сверхъестественной жизни
Философы и традиции: битва книг
Глава IV. Юмовская философия религии
Жизнь и смерть в 1776 году
Юмовские мир и «я»
Против доказательства от Божественного замысла
Космологическое доказательство
Снова о замысле
История и чудеса в сфере природы
Абсолютное исчезновение личности и самоубийство
Идеальный наблюдатель
Добродетели исследования
Глава V. Кантианская философия религии
Дружба в эпоху Просвещения
Вулканическая философия религии
Кант о трех классических теистических аргументах
Разум и противоречия
Моральная вера
Непостижимая благодать
Космополитизм и религия
Разум и романтизм
Глава VI. Религия и философские боги и гиганты
Ум, доказательство и счастье
Натурализм в философии религии
Биология и теология
Социологический, политический и психологический натурализм
Гегелевский идеализм
Идеализм после Гегеля
Прагматизм в философии религии
Глава VII. Континентальная и феминистская философия религии
Две реки
Субъективность в философии религии
Генеалогическая философия религии
Хайдеггер, Сартр, Камю, Бовуар
Вей ль, Бубер, Левинас, Марсель
Гадамер, Рикёр, Деррида, Фуко
Феминистская философия религии
Глава VIII. Пять великих этапов
Ланч и мистическая поэзия
Позитивизм и философия религии
Контр-позитивизм
Витгенштейн и философия религии
В преддверии возрождения философии религии
Познание и традиция
Плюралистическая философия религии
Глава IX. Религии, доказательство и легитимность
Чья «Энциклопедия»?
Академическая среда
Наука и религия
Назад — к началу
Зло и философия религии: ситуационный анализ
Философия религии и дружба
Философия религии в общественной жизни
Приложение. Избранные современные философы
Избранная библиография
Именной указатель
Чарльз Талиаферро - Доказательство и вера - Философская теология - Введение
Я верю, что философия религии является одной из наиболее привлекательных и глубоких областей философии, поскольку именно она задает основополагающие вопросы о нашем месте во вселенной и о возможности существования реальности, которая может превосходить космос. Сотворен мир или нет? С другой стороны, можем ли мы понимать природный мир как таковой священным и божественным? Какого рода отношение присутствует между (по видимости) конкурирующими концепциями Бога в различных религиях, и даже в одной и той же религии? Насколько буддистское понимание «я» или христианский взгляд на душу представляются заслуживающими доверия в свете современной науки? Философское рассмотрение этих и других вопросов подразумевает углубленное исследование природы и границ человеческого мышления.
К тому же философия религии весьма значительное и трудоемкое предприятие благодаря своей широте. Религиозные традиции настолько всеохватны и всеобъемлющи, что почти каждая область философии может быть задействована в философском исследовании их когерентности, обоснованности и ценности. Я могу представить лишь несколько философских областей, лишенных религиозной вовлеченности. Любое философское рассмотрение познания, ценностей, разума, человеческой природы, языка, науки и тому подобного будет основываться на том, как человек понимает Бога или святое, религиозные ценности и практики, принимает ли он религиозную трактовку рождения, истории и смерти, многообразие религиозного опыта, как ему видятся отношение между наукой и религией и другие принципиальные вопросы. По крайней мере еще два фактора содействуют важности философии религии.
Философия религии как исследующая социальные и личностные поступки важна и в практическом отношении; предметом ее рассмотрения является не только абстрактная теория. Принимая во внимание огромный процент мирового населения, исповедующего религию или испытывающего ее влияние, философия религии выполняет охранительную роль в отношении человеческих взглядов и ценностей[1]. В большинстве философий религии главное внимание вращается не вокруг высокоабстрактных и гипотетических мысленных построений, но вокруг формы и содержания существующих религиозных традиций. Из-за этой практической вовлеченности философия религии становится фактором огромного политического и культурного значения. Встают вопросы об отношении между религиозными и секулярными ценностями, религиозной толерантностью и свободой, религиозным обоснованием и деятельностью в области медицины, экономики, искусства, образования, половой этики и ответственности за сохранение окружающей среды.
Наконец, для интересующихся историей идей Нового времени существует настоятельная причина для изучения философии религии, поскольку большинство новоевропейских философов напрямую обращаются к религиозным темам. Невозможно представить внушающую доверия историю философии Нового времени без серьезного обращения к философии религии.
Эта книга следует традиции связывания начала Нового времени с рождением современной науки[2]. Я начинаю построение истории новоевропейской философии религии с Европы середины XVII в., когда на сцену выходит Исаак Ньютон. Отнесение начала книги к середине XVII столетия предполагает видение философской работы в области религии в свете дебатов о религиозном значениивозникающей могущественной опытной науки. Это также представляет философию религии как вырастающую из контекста бурных политических и общественных изменений, помогающих понять последующие столетия.
В первом томе серии «Эволюция философии Нового времени» Роберто Торретти предлагает понимание новоевропейской физики, подчеркивая, что его подход отличается от подхода философии религии и подобных ей областей в отношении своей неразрывности с прошлым. «В отличие от новоевропейских философий искусства, языка, политики, религии и им подобных, стремящихся пролить свет на явления человеческой жизни, которые значительно старше и, возможно, продлятся значительно дольше, чем философское стремление к ясности, новоевропейская философия физики должна начинать с новоевропейской физики — интеллектуальном предприятии, имевшем начало в семнадцатом столетии как центральном участке самой истории»[3].
В отличие от торреттивской новоевропейской физики, между современной философией религии и более ранней философией, включая и философию Древней Греции, существуют важные взаимосвязи. Задумывая эту книгу, я собирался начать ее с рассмотрения одного или нескольких философов, глубоко укорененных в предыдущей философской традиции, но при этом бывших также и частью новоевропейской науки. Я постоянно думал о древнеримских картинах хранителя дверей, Януса, бога начинаний. Он имеет два лица, одно обращенное в прошлое, другое — в будущее. И я решил начать свой рассказ с группы философов, известных как кембриджские платоники, преуспевавших в Кембриджском университете в XVII в.
Кембриджские платоники занимают важное срединное положение в истории идей. Они понимали силу современной науки (свидетельством чему служит то, что один из членов движения, Генри Мор, повлиял на науку Ньютона), и при этом они творили в духе преданности платоническому философскому и религиозному наследию, пронизывающему всю античную, средневековую и ренессансную философию. Они предприняли попытку осуществления выдающегося синтеза, имевшего целью интегрировать в себя новоевропейскуюнауку, при этом сохраняя то, что, как они верили, — было лучшего в древнегреческой и древнееврейской мудрости. Подобно Янусу, кембриджские платоники предлагают нам усвоить такое двойное видение, обращенное одновременно и к прошлому, и к будущему. Также я уверен, что они достойны более чем мимолетного взгляда в свете их трудов по установлению ненасильственной политической жизни и терпимости во времена войны и горячих политических и межрелигиозных столкновений. Их стремление соединить античную и новоевропейскую мудрость можно посчитать здравым или нет, и хотя оглядываясь назад, можно без труда констатировать, что их призыв к терпимости не имел достаточных последствий, но я уверен, что их критика религиозных преследований и уважение к свободе совести (как философской, так и религиозной) является хорошим отправным пунктом.
[1] Надежную статистику по религии получить трудно, но я отмечу следующие данные по основным мировым религиям из Britannica Book of the Year, 2003: христианство — более 2 млрд (32,9 %); ислам — более 1,2 млрд (19,8 %); индуизм — более 800 млн (13,3 %); буддизм — более 360 млн (5,9 %); иудаизм — более 14 млн (0,2 %). В энциклопедии Britannica представлен вполне пригодный обзор последователей шестнадцати религий.
[2] Существуют и другие традиции; некоторые определяют начало «Нового времени» или «Модерна» концом XVIII в., временем Великой французской революции. Или другой вариант: термины «модерн» и «модернизм» использовали с XIV по XVI столетие для описания системы логики (via moderna) в качестве противоположности старым системам (via antiqua).
[3] Torretti R. The Philosophy of Physics. Cambridge: Cambridge University Press, 1999. P. xiii.
Категории:
Благодарю сайт за публикацию:
