Александр Хайдель - Параллели между эпосом о Гильгамеше и Ветхим Заветом

История мировой и отечественной ассириологии - научной дисциплины, изучающей языки, письменности, культуры и историю Ассирии, Вавилонии и других государств Древней Месопотамии берущей начало в 1857 году, когда британское Королевское азиатское общество разослало четырём исследователям (французскому учёному Ж. Опперту, английским учёным Г. Роулинсону и У. Г. Ф. Тальботу, ирландскому учёному Э. Хинксу) копии ранее неизвестной клинописной надписи ассирийского царя Тиглатпаласара I на аккадском языке и сделанные ими переводы совпали во всех ключевых моментах, - помнит свои восхитительные взлёты восторженных открывателей нового, порой безудержно забегавших вперёд и в сторону, и не менее интересные периоды попыток осмысления и более внимательно анализа того текстового массива и материальной культуры, которые были введены в научный оборот, порой делая движения назад и жёстко критикуя гипотезы первооткрывателей. К ярким представителям (а неяркие и скучные научные монографии навряд ли будут переиздаваться с 40х годов XX века до сих пор и переводиться на иностранные языки вплоть до турецкого!) этого второго периода критического осмысления в истории ассириологии и принадлежит американский учёный, ассириолог и библеист Александр Хайдель (1907-1955), член исследовательского персонала Восточного института Чикагского университета.

Хайдель родился в южноамериканской Аргентине, учился в Бразилии, а затем в семинарии Конкордия в Сент-Луисе, прежде чем получить докторскую степень в Чикагском университете.

Семинария Конкордия — лютеранская семинария в Клейтоне, штат Миссури. Основная миссия учреждения - обучать пасторов, диаконис, миссионеров, капелланов и церковных лидеров для Лютеранской церкви и Синода Миссури (LCMS). Основанная в 1839 году, семинария в 1849 году была перенесена в Сент-Луис, а в 1926 году был построен нынешний кампус, где и проходил обучение Александр Хайдель. Именно Семинария Конкордия специализировалась на историко-грамматическом толковании Библии, подходе, который максимально проявится впоследствии в монографиях учёного. Период становления учёного пришёлся на 30-40е гг. XX века - период преодоления первооткрывательского энтузиазма панвавилонистов, априори полагавших Вавилон как центр мировой цивилизации и культурных достижений человечества (наиболее яркие представители: Фридрих Делич, Винклер, Генрих Циммерн и Морис Ястроу). Возможно, так оно и обстояло на самом деле, но в научном мире принято тщательно доказывать свои постулаты (и желательно, чтобы аргументов в таковом доказательстве было не менее трёх!), сколь бы заманчивы они изначально ни казались. Разумеется, ригоризм и обстоятельность выпускника лютеранской семинарии в Сент-Луисе оказался востребован для чикагской востоковедческой школы, ассириологической школы, давшей миру такие имена как Люкенбиль (на основе его картотеки впоследствии выйдет многотомный энциклопедический CAD, Чикагский Ассирийский Словарь) и Лео Оппенгейм (автор переведённой на русский язык ‘Древней Месопотамии’, долгие годы редактор CAD после кончины Люкенбиля).

Первая монография Александра Хайделя - ‘Вавилонская Книга Бытия: история творения’ (1942) — это перевод и комментарий к вавилонскому эпосу, известному как ‘Энума Элиш’ (первые два слова эпоса, переводятся как ‘Когда наверху...’). Рецензия С.Н. Крамера в Журнале Американского восточного общества оценивает его публикацию как «трезвый и ясный перевод эпоса в наиболее полностью восстановленной форме, доступной на сегодняшний день» . Издательство Чикагского университета опубликовало первое издание в 1942 году и второе издание в 1951 году.

‘Параллели между эпосом о Гильгамеше и Ветхим Заветом’ (1946) - эта книга Хайделя представляет собой сравнение месопотамского эпоса о Гильгамеше с библейским рассказом о Ноевом ковчеге и библейском потопе. Издательство Чикагского университета опубликовало первое издание в 1946 году, а второе издание - в 1949 году. Обе монографии Александра Хайделя до сих пор переиздаются.

Хайдель нацелил обе книги не столько на других ассириологов, а преимущественно на библеистов и христианских служителей, и их следует рассматривать как работы по иудейской и христианской апологетике, а не только как вклад в собственно область ассириологии. Дело в том, что многие из его аргументов, подчеркивающих уникальность истории сотворения Бытия или библейского рассказа о Ноевом ковчеге и потопе, были опровергнуты позднейшими учеными, но на момент публикации обе книги стала важной вехой в ознакомлении широкой публики с параллелями между месопотамской и древнееврейской мифологиями.