Нибур - Христос и культура

М.: Юристь, 1996. 575 с.— (Лики культуры)

ISBN: 5-7357-0050-2
 

• 1. Постановка вопроса
• 2. К определению Христа
• 3. К определению культуры
• 4. Типичные варианты ответа

• 1. Новые люди и «мир»
• 2. Отрицание культуры у Льва Толстого
• 3. Неизбежный и неудовлетворительный ответ
• 4. Теологические проблемы

• 1. Приспособление к культуре в гностицизме и у Абеляра
• 2. «Культурный протестантизм» и А. Ричль
• 3. В защиту веры с позиций культуры
• 4. Теологические возражения

• 1. Церковь центра
• 2. Синтез Христа и культуры
• 3. Синтез под вопросом

• 1. Теология дуалистов
• 2. Дуалистические мотивы у апостола Павла и Маркиона
• 3. Дуализм в учении Лютера и в Новое время
• 4. Достоинства и недостатки дуализма

• 1. Теологические постулаты
• 2. Мотив преображения в Четвертом Евангелии
• 3. Августин и преображение культуры
• 4. Взгляды Ф. Д. Мориса

• 1. По поводу окончательного решения
• 2. Релятивизм веры
• 3. Социальный экзистенциализм
• 4. Свобода в зависимости

• 1. Двойная задача теологии
• 2. Вера как доверие и верность.:

• 1. Социальный Боги многобожие
• 2. Радикальный монотеизм

• 1. Воплощение радикальной веры
• 2. Откровение и вера
• 3. Вера в личность

• 1. Изменение благоговения и молитвы
• 2. Радикальная вера в «организованной религии»

• 1. Преданность и уверенность: существование нации
• 2. Борьба социальной веры с монотеистической
• 3. Демократический догмат равенства

• 1. Наша вера в науку
• 2. Веры науки

• I. Теология в университете
• II. О ценностном центре
• III. Вера в богов и в Бога
  • 1. Что есть вера?
  • 2. Кто такой Бог?
  • 3. Бог

• 1. Независимая христианская этика
• 2. Этика Иисуса
• 3. Христианская концепция греха.,
• 4. Уместность недостижимого этического идеала
• 5. Закон любви в политике и экономике
• Критика ортодоксального христианства
• 6. Закон любви в политике и экономике. Критика христианского либерализма
• 7. Возможность индивидуальной любви
• 8.Любовь как прощение

• Правда и ересь пацифизма
• Абсолютная этика Иисуса
• Напряжение между «Не заботьтесь» и «Люби ближнего твоего»
• Напряжение между тиранией и анархией
• Напряжение между праведностью и милостью
• Любовь как универсальный критерий оценки
• Любовь как критерий различения
• Вклад истинного пацифизма

• Е. Дубко. Этическая ось культуры
• П. Гуревич. Культ и культура

 

Многосторонние споры об отношениях между христианством и цивилизацией не прекращаются и в наши дни. Историки и теологи, политики и служители культа, католики и протестанты, христиане и антихристиане – все принимают в них живейшее участие. Дебаты ведутся противостоящими сторонами открыто, а после нередко продолжаются в виде угрызений совести, скрытых от посторонних глаз. Порой накал страстей концентрируется вокруг отдельных вопросов типа «Место христианского вероисповедания в средней школе» или «Применимость христианских этических норм в экономике». Иногда речь идет о более широких понятиях, например «Ответственность церкви за существующий общественный строй» или «Должны ли современные христиане быть действительно «не от мира сего»?».

Споры эти настолько же запутанны, насколько многосторонни. Едва только начинает казаться, что какой – то вопрос уже вполне ясен, а ответ на него удовлетворяет как сторонников христианизированной цивилизации, так и приверженцев атеистического общества, как возникают неожиданные осложнения. Внезапно фанатично настроенные верующие объединяются с секуляристами и совместно начинают бороться против, к примеру, преподавания религии в общеобразовательных школах или за то, чтобы церковь оказала поддержку явно антихристианской политической партии.

Слишком много обсуждается вопросов, слишком много высказывается мнений, слишком много одинаково уверенных голосов провозглашают совершенно разные вещи о том, в чем же, собственно, заключается христианский подход к решению социальных проблем. Такое положение дел оставляет большинство простых верующих в растерянности и неопределенности.

В создавшейся ситуации полезно вспомнить, что тема об отношениях между церковью и цивилизацией не нова. Чувство растерянности перед лицом этой запутанной проблемы знакомо не одному поколению верующих, и она оставалась неразрешенной во все века существования христианства. Не менее полезно вспомнить, что неустанные попытки найти ответ на данный вопрос так и не привели к единому христианскому учению на эту тему, а дали лишь серию типичных мнений, которые и предлагается принять на веру.

 

Эти типичные мнения отражают тактику ведения борьбы воинствующей церкви против враждебного ей мира, но являются ли они отражением позиции Верховного Главнокомандующего – вот вопрос. Ответ Христа на вопрос о человеческом обществе – это одно, ответ христиан – совсем другое, однако верующие убеждены, что Бог употребит все их разнообразные действия во исполнение Своей воли.

Цель последующих глав – представить типичные ответы христиан на вопрос об отношениях между Христом и обществом и таким образом помочь установлению взаимопонимания между столь различными и часто враждующими христианскими группами. За этими усилиями стоит убежденность в том, что воскресший Христос является Господином истории и жизни, а потому ответит на этот вопрос так, что, превзойдя мудрость всех толкователей, все же употребит во благо их не всегда удачные догадки и вынужденные разногласия.

Наша неразрешимая проблема возникла, по всей видимости, еще в те дни, когда Иисус Христос жил на земле в образе обыкновенного человека. Он, который «был иудеем... и оставался иудеем до последнего вздоха»[1], бросил серьезный вызов иудейскому же обществу. Раввин И. Клауснер описал это противостояние в современных терминах, желая показать, как ситуация выглядела в глазах фарисеев и саддукеев. По его мнению, отвергая Иисуса Назорея, они защищали иудейскую цивилизацию от неминуемой гибели, а потому их поведение вполне оправдано и не заслуживает столь жестокой критики, какой его обычно удостаивают.

И. Клауснер считает, что Иисус был сыном своей культуры настолько, что в Евангелиях нет ни строчки, за которой не стояли бы еврейские священные книги, но это не помешало Ему стать реальной угрозой для иудейского общества, отделить религию и этику от остальной жизни и провозгласить грядущее торжество Божией власти только как «царство не от мира сего». «Однако иудаизм – это не только религия и не только этика, – продолжает раввин, – это совокупность всего, что можно назвать потребностями нации, помещенными на религиозную основу... Иудаизм – это жизнь народа, в которой национальное вероисповедание и общечеловеческие этические принципы соединяются, не смешиваясь. Иисус же пришел и отбросил все требования, налагаемые на жизнь нации... Вместо них Он не предложил ничего, кроме этико–религиозной системы, завязанной на Его собственном понимании идеи Бога»[2].

Если бы Он предпринял реформу религиозной и национальной культуры, отменив устаревшие церемонии и пересмотрев архаичное гражданское право, общество восприняло бы Его как героя. Но вместо преобразования культуры Он просто проигнорировал ее. «Он явился не для того, чтобы дать народу более глубокое знание, развить искусство и культуру, напротив, Он хотел уничтожить даже то немногое, что у нации было, включая религию».

Гражданскую справедливость Он подменил заповедью непротивления злу, что должно было неминуемо привести к разрушению всего общественного порядка. Вместо социальных норм и защиты прав семьи Он предложил запретить развод как таковой, а те, «которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного», удостоились от Него высшей похвалы. Труд на благо общества, развитие экономики, политические отношения не интересовали Его, напротив, Он советовал вести беззаботную жизнь подобно птицам и лилиям. Даже естественные требования честного распределения были Им с презрением отвергнуты, когда Он сказал: «Кто поставил Меня судить или делить вас?».