Шнирельман - Колено Даново - эсхатология и антисемитизм в современной России

Виктор Шнирельман - Колено Даново - эсхатология и антисемитизм в современной России
 
Вопреки радужным ожиданиям, в начале XXI века мир вступил в новый турбулентный период - нарастают межгосударственные конфликты, прежние сплоченные международные союзы переживают кризис, вместо движения к разоружению и всеобщему миру формируются новые военные блоки, и даже прежние, казалось бы, прочные добрососедские отношения переживают нелегкие времена. Новым тревожным фактором стал терроризм, бросающий новый вызов человечеству. На этом фоне растет уровень ксенофобии и популярными становятся конспирологические представления. Сладкоречивые призывы к толерантности и политкорректности сталкиваются с высокой волной секъюритизации и патриотизма, сужающей рамки демократии и создающей опасную тенденцию возврата к закрытому обществу.
 
В этих условиях возникает настоятельная потребность в изучении особенностей современной ксенофобии. Что составляет ее содержание, ограничивается ли она мимолетными бытовыми настроениями и расхожими стереотипами или же апеллирует к сложным мифологическим схемам, идет ли речь о каком-либо едином блоке представлений или о веере разнообразных противоречивых взглядов, в какой именно среде популярны такие взгляды и против кого они направлены, где следует искать корни ксенофобии и что ее подпитывает сегодня, кто формирует и кто и как именно транслирует такие представления, наконец, как именно они воспринимаются массовым сознанием - поддерживаются ли они обществом, игнорируются или отвергаются.
 

Виктор Шнирельман - Колено Даново - эсхатология и антисемитизм в современной России

Серия «Диалог»
М.: Издательство ББИ, 2017. - xiv + 617 с.
ISBN 978-5-89647-364-0
 

Виктор Шнирельман - Колено Даново - эсхатология и антисемитизм в современной России

ПРЕДИСЛОВИЕ
ВВЕДЕНИЕ. Православие: милленаризм или антисемитизм?
ГЛАВА 1. ЭСХАТОЛОГИЯ И ПРАВОСЛАВНАЯ ТРАДИЦИЯ – ИСТОРИЯ ИДЕИ
  • 1.1 «Откровение Иоанна Богослова» как богословский дискурс
  • 1.2 Отцы церкви о евреях и антихристе
  • 1.3 Эсхатология и эпохи турбулентности в России
  • 1.4 Эсхатологический дискурс в эпоху борьбы двух систем: веер интерпретаций
  • 1.5 Выводы
ГЛАВА 2. ЭСХАТОЛОГИЧЕСКИЕ НАСТРОЕНИЯ И ПРОРОЧЕСТВА В ПОСТСОВЕТСКОЙ РОССИИ
ГЛАВА 3. ИЗДАНИЕ КНИГИ НИЛУСА И ПУБЛИКАЦИИ ПРОРОЧЕСТВ
  • 3.1 Издание книги С. Нилуса «Близ есть, при дверехъ»
  • 3.2 Публикации пророчеств
ГЛАВА 4. «АПОКАЛИПСИС» В НАЦИОНАЛ-ПАТРИОТИЧЕСКОЙ ПРЕССЕ
  • 4.1 Газета «Земщина»
  • 4.2 Газета «Русский вестник»
  • 4.3 Газета «День»
  • 4.4 Выводы
ГЛАВА 5. УБИЙСТВО В ОПТИНОЙ ПУСТЫНИ
ГЛАВА 6. ЦЕРКОВЬ ВОИНСТВУЮЩАЯ
  • 6.1 Православные священнослужители и эсхатологический взгляд на Россию
  • 6.2 Движение «Антихрист в Москве»
  • 6.3 Комментарии священнослужителей на «Апокалипсис»
  • 6.4 Позиция прицерковных идеологов и экспертов
  • 6.5 Церковное переписывание истории
  • 6.6 РПЦЗ и «последние времена»
  • 6.7 «Этика поражения»
  • 6.8 Эсхатологическая конференция 2005 г.
  • 6.9 Эсхатология и иные православные церкви
  • 6.10 Выводы
ГЛАВА 7. НАЦИОНАЛ-ПАТРИОТИЧЕСКИЙ ВЗГЛЯД НА СУДЬБУ РОССИИ В СВЕТЕ ЭСХАТОЛОГИИ
  • 7.1 Эсхатология и альтернативная история
  • 7.2 «Масонский заговор»
  • 7.3 «Борьба цивилизаций» и судьба России
  • 7.4 Эсхатология и система образования
  • 7.5 Борьба с глобализацией – борьба с антихристом
  • 7.6 Эсхатология – прорыв в политику
  • 7.7 Альтернативные версии Апокалипсиса
  • 7.8 Выводы
ГЛАВА 8. «ПОСЛЕДНИЕ ВРЕМЕНА» И МОБИЛИЗАЦИЯ МАСС
  • 8.1 Кампания против ИНН
  • 8.2 Православный антиглобализм и борьба с ИНН
  • 8.3 Паломники и старцы
  • 8.4 Эсхатология и уход из мира
  • 8.5 Общественные движения против ИНН 
  • 8.6 Чин всенародного покаяния
  • 8.7 Почитание царской семьи
  • 8.8 Деятельность православных фундаменталистов по мобилизации масс
  • 8.9 Эсхатология и российское общество
  • 8.10 Выводы 
ГЛАВА 9. ЗА ПРЕДЕЛАМИ ЦЕРКВИ: АПОКАЛИПСИС И НЕПРАВОСЛАВНЫЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ УЧЕНИЯ
  • 9.1 Белое Братство
  • 9.2 Богородичный Центр
  • 9.3 Церковь Последнего завета
ГЛАВА 10. АПОКАЛИПСИС И ЦЕРКОВНАЯ ИЕРАРХИЯ
ГЛАВА 11. АМЕРИКАНСКИЕ МИЛЛЕНАРИСТЫ И ЭСХАТОЛОГИЧЕСКИЙ ОПТИМИЗМ
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
ИМЕННОЙ УКАЗАТЕЛЬ
 

Виктор Шнирельман - Колено Даново - эсхатология и антисемитизм в современной России - Православие: милленаризм или антисемитизм?

 
Сегодня роль религии в общественной жизни в России снова растет. Если до недавнего времени речь шла об идентичности, понимаемой в религиозных терминах[1], то после введения уроков религии в школе, особенно, в случае реализации планов сплошного религиозного образования в школе можно ожидать более глубокого отношения новых поколений россиян к религии, включая знание священных текстов и богословия. В то же время для Русской православной церкви (РПЦ) ее идентичность и самобытность связаны с консервативной традицией, уходящей корнями в дореволюционную эпоху. И многие священнослужители не только не приемлют изменений в понимании христианства, произошедших во второй половине XX в., но предпочитают использовать богословские книги, изданные веком ранее[2]. Высказывания отцов церкви пользуются у них не меньшим авторитетом, чем Священное Писание[3]. «Богословие после Освенцима», призывающее христиан и иудеев отказаться от предрассудков и взаимных обвинений и пойти на мировую[4], РПЦ не одобряет, предпочитая придерживаться консервативной позиции[5]. Не одобряют ее и некоторые представители православной общественности[6]. По словам Э. Вандерхилл, «философия православия представляет собой достаточно жесткую систему метафизических и морально-нравственных воззрений, практически не изменившуюся с начала XVIII века»[7].
 
Председатель Союза духовного возрождения Отечества М. Ф. Антонов когда-то даже выразил возмущение по поводу идеи о том, что Освенцим мог повлиять на христианское вероучение. Он заявил, что к православию все это не имеет никакого отношения[8]. Кроме того, сегодня некоторые российские авторы доказывают, что никаких политических, социальных или экономических причин для революции в России в начале XX в. не было. Тем самым, они осознанно или, чаще, неосознанно оставляют место лишь одному пониманию смысла революции - церковно-религиозному, причем сформулированному в классической христианской парадигме[9]. Ниже мы увидим, что именно по этому пути идут некоторые «новые православные историографы». Сегодня такая тенденция встречается и в некоторых СМИ. Например, газета «Великая Эпоха» публиковала рукопись искусствоведа Мирека, где доказывалось, что революция 1917 г. была совершена «масонами» и большевиками, которые виделись автору «носителями сатанинской идеологии». А сутью революции он называл не политический переворот, а «подрыв духовности» и «хула на Святого Духа». Иными словами, революция описывалась в апокалипсическом духе[10].
 
В январе 2013 г. по случаю годовщины снятия блокады Ленинграда патриарх Кирилл заявил, что светскому прочтению истории не хватает духовного наполнения. Якобы только религиозный подход может открыть подлинный смысл истории[11]. Той же логике следует доцент МГИМО и член Академии геополитических проблем О. Н. Четверикова, утверждающая, что происходящие сегодня события «можно понять только в свете Евангелия и Откровения Иоанна»[12]. А военный историк Б. Г. Галенин доказывает, что якобы сутью истории является «борьба вселенского православного царства, «вселенского града» - удерживающего - с апостасийным «мировым сообществом» в той или иной его форме»[13].
 
В свою очередь первый вице-спикер Госдумы А. Жуков утверждал, что школьное воспитание должно строиться с опорой на православие[14]. При этом «Основы православной культуры» в течение последних нескольких лет изучали примерно треть школьников. Сегодня годовой курс «основ религиозной культуры и светской этики» стал обязательным во всех российских школах, и в дальнейших планах церкви - его сплошное преподавание в курсе средней школы[15].
Все это имеет прямое отношение к цивилизационному подходу, который делит мир на несколько самостоятельных цивилизаций, имеющих свои собственные системы традиционных ценностей. Некоторые понимают это как естественный многополярный мир[16], другие обнаруживают в таком подходе яркие черты национализма и культурного расизма[17], третьи предупреждают об опасности «православного фашизма», грозящего России окончательной гибелью[18]. Сегодня этот подход обсуждается даже на уровне межгосударственных отношений.
 
Летом 2014 г. тогдашний министр иностранных дел Швеции Карл Бильд отметил, что Россия демонстрирует приверженность не «общемировым», а обособленным православным ценностям. Православие показалось ему опаснее исламского фундаментализма и главной угрозой для западной цивилизации[19]. В ответ министр иностранных дел РФ С. Лавров выразил озабоченность тем, что некоторые политики «стали оперировать тезисом, что Советский Союз с его коммунистической доктриной, по крайней мере, оставался в рамках выработанной на Западе системы идей, в то время как новая Россия возвращается к своим традиционным ценностям, коренящимся в православии, и вследствие этого становится еще менее понятной»[20].



[1] А. Левинсон, «Вера и идентичность», в: Неприкосновенный запас, 2016, № 2.
[2] См., напр., Серафим и Сергий, Почему православному христианину нельзя быть экуменистом, СПб.: Община Казанской церкви Воскресенского Новодевичьего монастыря, 1992, с. 162-163, 244-258; О. В. Стеняев, Беседы на Апокалипсис, М.: Благословение, 2010, с. 60-62; Свящ. Вл. Соколов, Мистика или духовность? Ереси против христианства, М.: Даниловский благовестник, 2012, с. 219.
[3] Ю. Табак, «Отношение Русской Православной Церкви к евреям», в: Диа-Логос, 1998-1999, М.: Истина и жизнь, 1999, с. 493.
[4] Социально-политическое измерение христианства. Избранные теологические тексты XX века, М.: Наука, 1994, с. 252-301; Дж. Павликовски, «Холокост: влияние на христианскую мысль и этику», в: Богословие после Освенцима и ГУЛАГа и отношение к евреям и иудаизму в Православной церкви большевистской России. Сост. Н. А. Печерская, СПб.: Высшая религиозно-философская школа, 1997, с. 76-93; Христианско-иудейский диалог. Сост. Х. П. Фрай, М.: ББИ, 2002, с. 29-54; Кардинал Ж.-М. Люстиже, «Евреи и христиане. Что завтра?», в: Страницы, 1999, т. 4, № 3, с. 384-395; A. R. Eckhardt, Elder and younger brothers: the encoounterofJews and Christians, New-York: Charles Scribner's sons, 1967; N. A. Beck, "Removing anti-Jewish polemic from our Christian lectionaries: a proposal", in: International Council of Christians and Jews, Jewish-Christian relations, December 28, 2001 (URL: http://www.jcrelations.net/Removing+Anti-Jewish+Polemic+from+our+Christian+Lectionaries%3A+A+Proposal.2179.0.html ?L=3); C. M. Williamson, A guest in the House of Israel: post-Holocaust Church Theology, Louisville, Kentucky: Westminster John Knox Press, 1993; Ю. Табак, «Холокост как исторически закономерное воплощение эксклюзивистской модели религиозного сознания», в: Богословие после Освенцима и его связь с богословием после ГУЛАГа: следствия и выводы.Н. А. Печерская, СПб.: Высшая религиозно-философская школа, 1999, с. 11-20; Д. Поллефе, «Иудео-христианские отношения после Освенцима с католической точки зрения», в: Богословие после Освенцима и его связь с богословием после ГУЛАГа: следствия и выводы.Н. А. Печерская, СПб.: Высшая религиозно- философская школа, 1999, с. 114-134. Второй ватиканский собор 1962-1965 гг. провозгласил, что распятие Христа «не может быть огульно вменено в вину ни всем жившим тогда иудеям, ни иудеям современным». При этом «иудеев не следует представлять ни отверженными Богом, ни проклятыми». См.: Христианско- иудейский диалог. Сост. Х. П. Фрай, М.: ББИ, 2002, с. 52-53; А. А. Красиков, «Европа между насилием и толерантностью», в: Религиозная толерантность: историческое и политическое измерение. Ред. А.А. Красиков, Е. С. Токарева, М.: Academia, 2006, с. 101; он же, Ватикан 2000 лет спустя, М.: Институт Европы РАН, 2012, с. 47. См. также: Православная Церковь и евреи. Сб. материалов к теологии межконфессионального диалога, М.: Рудомино, 1994, с. 68. Польская католическая церковь даже проводит ежегодные Дни иудаизма, начиная с 1997 г.
[5] См., напр.: Г. Беневич, «"Теология после Освенцима" - православная точка зрения», в: Богословие после Освенцима и ГУЛАГа и отношение к евреям и иудаизму в Православной церкви большевистской России. Сост. Н. А. Печерская, СПб.: Высшая религиозно-философская школа, 1997, с. 94-113; Диакон Г. Малков, «Церковь и апостасийные фрагменты нашего бытия», в: Русский вестник, 2011, № 1, с. 15. См. также: Серафим и Сергий, Почему православному христианину нельзя быть экуменистом, с. 9-12, 93-99, 162-163. Об этом см.: С. Лезов, «Национальная идея и христианство», в: Октябрь, 1990, № 10, с. 148-160; Ю. Буйда, «Школа зла», в: Новое время, 1994, № 37, с. 34-37; прот. С. Гаккель, «Как соотносится западное богословие после Освенцима с мышлением и богослужебной жизнью Русской православной церкви», в: Богословие после Освенцима и его связь с богословием после ГУЛАГа: следствия и выводы. Сост. Н. А. Печерская, СПб.: Высшая религиозно-философская школа, 1999, с. 79-96; Д. А. Браткин, «Новый лик древнего зверя: заметки о православии и антисемитизме», в: Барьер, 2002, № 7, с. 96-111; О. В. Андреева, «Русская православная церковь: современный взгляд на толерантность», в: Религиозная толерантность: историческое и политическое измерение. Ред. А. А. Красиков, Е. С. Токарева, М.: Academia, 2006, с. 184-190; S. D. Shenfield, Russian fascism. Traditions, tendencies, movements, N. Y.: M. E. Sharp, 2001, рр. 62-64. О доминировании консервативно-охранительной тенденции в РПЦ см.: Н. Шабуров, «Религия и поиски "новой национальной идеологии" в России», в: Диа-Логос, 1998-1999, М.: Истина и жизнь, 1999, с. 396-397; Ю. Табак, «Отношение Русской Православной Церкви к евреям», в: Диа-Логос, 1998-1999, М.: Истина и жизнь, 1999, с. 494; А. Ю. Григоренко, «Проблема толерантности сквозь призму культурной антропологии и социологии», в: Религиозная толерантность: историческое и политическое измерение. Ред. А. А. Красиков, Е. С. Токарева, М.: Academia, 2006, с. 66; А. Красиков, «Русская Православная Церковь: от "службы государевой" к испытанию свободой», в: Новые церкви, старые верующие - старые церкви, новые верующие. Ред. А. Каариайнен, Д. Фурман, М.-СПб.: Летний сад, 2007, с. 134-229.
[6] См., напр.: Н. Каверин, «Второй Ватиканский Собор и богослужебная реформа», в: Благодатный огонь, 2001, № 7, с. 53-57; А. Витте, «Провокация века», в: Православие и иудейство. Сост. Е. К. Никифоров, А. В. Рогожин, А. Ю. Костин, М.: Радонеж, 2002, с. 78-104; В. Н. Васильев, С. М. Смирнов, И. Г. Федоров, Наша вера. Православие и мировые религии, М.: Ковчег, 2003, с. 11, 118-122; О. Н. Четверикова, Измена в Ватикане, или заговор пап против христианства, М.: Алгоритм, Эксмо, 2011, с. 41-45.
[7] Э. Вандерхилл, Мистики XX века. Энциклопедия, М.: Астрель, 2001, с. 204.
[8] М. Антонов, «Горе от многоумия, или Крестовый поход околохристиан против Православия», в: День, 1991, № 21, с. 12.
[9] Так, для патриарха Кирилла суть революции заключалась в разрушении христианской веры и апостасии, причем все это связано с эсхатологическими событиями. См.: Патриарх Кирилл, Проповеди. 2009-2010, Сергиев Посад, 2010, с. 76; он же, Быть верным Богу: книга бесед со святейшим Патриархом Кириллом, Минск, 2010, с. 70. Об этом см.: М. Суслов, «Прошлое и будущее в историческом воображении современной Русской Православной Церкви», в: Форум новейшей восточноевропейской истории и культуры, 2015, № 1, с. 184-185 (URL: http://www1. ku-eichstaett.de/ZIMOS/forum/docs/forumruss23/12Suslov.pdf).
[10] А. М. Мирек, «Император Николай II и судьба православной России», в: Великая Эпоха, 15 февраля 2013, № 3 (197), с. 7. (Газета выходила раз в две недели тиражом 11 тыс. экз.)
[11] «Великая Отечественная война была послана народу для искупления грехов - патриарх Кирилл», в: Интерфакс, 28 января 2013 (URL: http://www.interfax-religion.ru/?act=news&div=49780).
[12] О. Четверикова, «За спиной террористов стоят наследники Каина. Теракт в Ницце как религиозное действие», в: Завтра, 15 июля 2016 (URL: http://zavtra.ru/content/view/nitstsa/).
[13] Б. Г. Галенин, «Осмысление русской истории в свете православия как противостояние ее фальсификациям», в: Научный православный взгляд на ложные исторические учения. Материалы совместной конференции Русского культурно-просветительского фонда имени Святого Василия Великого и Института отечественной истории РАН, М.: Русский издательский центр, 2011, с. 59-60.
[14]  «Опыт Церкви нужно использовать в выстраивании образовательного процесса в школах - Жуков», в: Интерфакс, 28 января 2013 (URL: http://www.interfax-religion. ru/?act=news&div=49784).
[15] V. Shnirelman, "Russian Christ. The struggle of the Russian Orthodox Church to introduce religion into the curriculum in the first decade of the twenty-first century", in: Journal of Educational Media, Memory, and Society, 2011, vol. 3, № 2, рр. 1-22.
[16] Митрополит Кирилл, Вызовы современной цивилизации. Как отвечает на них Православная церковь?, М.: Даниловский благовестник, 2002, с. 17
[17] Об этом см.: В. А. Шнирельман, «Цивилизационный подход как национальная идея», в: Национализм в мировой истории. Ред. В. А. Тишков, В. А. Шнирельман, М.: Наука, 2007, с. 82-105; V. A. Shnirelman, "New racism, 'clash of civilizations' and Russia", in: M. Laruelle (ed.), Russian Nationalism and the National Reassertion of Russia, London: Routledge, 2009, рр. 125-144.
[18] В. Пастухов, «Страна на грани нервного срыва», в: Новая газета, 22 октября 2012.
[19] Карл Бильд: «Россия строит православный бастион против Запада», в: Политическое обозрение (URL: http://politobzor.net/show-18704-karl-bildt-rossiya-stroit-pravoslavnyy-bastion-protiv-zapada.html). Это его заявление перекликается с выводами шведского политолога Марии Энгстрем. См.: M. Engstrom, "Contemporary Russian Messianism and New Russian Foreign Policy", in: Contemporary Security Policy, 2014, Vol. 35, № 3, рр. 356-379.
[20] Диагноз Лаврова: «Запад боится православия», в: Крестовский мост, июнь 2014, № 6, с. 4. На самом деле власти пытаются позиционировать Россию как «настоящую Европу», «защитницу истинных европейских (христианских) ценностей», всячески показывая, что Западный мир отходит от этих ценностей. Об этом см.: М. Ларюэль, «Россия как антилиберальная европейская цивилизация», в: Контрапункт, 2015, № 2, с. 8. В то же время эта роль России в глазах верующих (и не только) принимает вид «удерживающего» (катехона), что подтверждает подозрения западных аналитиков относительно позиции современной России. Об этом см.: А. Десницкий, «Русская православная церковь и национализм», в: Контрапункт, 2015, № 2, с. 10; F. Linde, "The civilizational turn in Russian political discourse: from pan-Europeanism to civilizational distinctiveness", in: Russian Review, 2016, v. 75, p. 618-622.
 
2017-07-10
 

Категории: 

Ваша оценка: от 1 до 10: 

Ваша оценка: Нет Average: 10 (5 votes)
Аватар пользователя Lexux