Амининежад - Онтология исламского мистицизма - Сафави

Али Амининежад - Онтология исламского мистицизма

Помимо двух научных дисциплин, каковыми являются калам [1] и философия, каждая из которых по-своему отвечает на вопросы онтологического характера, во II в. хиджры (VIII в.) в мусульманской среде возникли исламский мистицизм (ирфан) и суфизм (тасаввуф). Аналитический разбор этих терминов, а также эволюция их смыслового наполнения могут быть прослежены по таким книгам, как «Та'рих-и 'ирфан-и ислами ва тасаввуф» («История исламского мистицизма и суфизма») или «Фалсафа- йи 'ирфан-и ислами ва тасаввуф» («Философия исламского мистицизма и суфизма»).

Однако в самом начале этой книги нам необходимо дать определение исламского мистицизма. Исламский мистицизм и суфизм состоят из «духовного путешествия» (сайр ва сулук) к Всевышнему с целью прийти к Нему и обрести интуитивное и созерцательное знание о Боге, Его именах, атрибутах, деяниях, то есть обо всем бытии.

Али Амининежад - Онтология исламского мистицизма

Международный университет Аль-Мустафа, 407 стр.

Перевод с персидского языка М. Махшулова

Али Амининежад - Онтология исламского мистицизма - Содержание

Часть 1. Общие вопросы теоретического мистицизма

Раздел 1. Сущность исламского мистицизма
Раздел 2. Краткий экскурс в историю теоретического мистицизма
Раздел 3. Предмет, вопросы и методы теоретического мистицизма

Часть 2. Мистическая теология

Раздел 1. Частное единство бытия с точки зрения мистиков
Раздел 2. Характер реализации множеавенностеи в соответствии с индивидуальным единством бытия
Раздел 3. Доводы в пользу индивидуального единства бытия
Раздел 4. Особенности и необходимые условия индивидуального единства бытия

Часть 3. Самость и степени манифестации

Раздел 1. Манифестации и проявления
Раздел 2. Дыхание Божественной милости, или единое пронизывающее проявление
Раздел 3. Самость в положении Наисокровеннейшего
Раздел 4. Первое Воплощение
Раздел 5. Второе Воплощение
Раздел 6. Тварные воплощения
Раздел 7. «Обновление подобий»
Раздел 8. Нисходящая дуга, восходящая дуга и воскресение

Часть 4. Антропология миаицизма (совершенный человек)

Раздел 1. Наместничество совершенного человека

Раздел 2. Модусы Совершенного человека

Литература

Али Амининежад - Онтология исламского мистицизма - Мистическая теология

Все вопросы теоретического мистицизма можно разделить на три группы: 1. Мистическая теология (ходашенаси-йи ирфа-ни) или частное единство бытия, ее необходимые предпосылки и вторичные вопросы. 2. Знакомство со степенью самости (мартаба-йи зат) и иерархией манифестаций (таджалли), описание различных миров с точки зрения мистиков. 3. Мистическая антропология (инсаншенаси-йи ирфани), или совершенный человек (инсан-и камил) и его место в системе бытия.

Во второй части речь идет в основном о мистической теологии, которая выкристаллизовывается в мистическом проекте в виде «индивидуального единства бытия» (вахдат-и шахсийа-йи вуджуд). В начале данного раздела мы должны напомнить, что самым основным и важным вопросом в исламском мистицизме является особый взгляд мистиков на Всевышнего или принцип «частного единства бытия». С другой стороны, это один из самых трудных и сложных вопросов исламского мистицизма, да и всех остальных богословских наук. Абу Хамид ат-Турка аль-Исфахани в начале своего труда Кава'ид ат-таухид («Правила единобожия») говорит: «Воистину, рассмотрение и разъяснение вопроса единобожия, как его понимают мистики и как указали на него обретшие истину (мухаккикин), представляет собой один из самых трудных вопросов, который не удалось осмыслить ученым, знатокам калама и диалектики (ожидал) и который не смогли постигнуть умы мудрецов и мастеров полемики»

Именно поэтому при осмыслении данного вопроса были допущены многочисленные ошибки, часть которых будут рассмотрены нами далее.

Саййид Салман Сафави - Практический мистицизм - ‘Ирфан-е ‘амали

Пер. с персидского М. Ген. — М.: Академический Проект; ООО «Садра», 2013. — 92 с. — (Философские технологии).

ISBN 978‑5‑8291-1521-0 (Академический Проект)

ISBN 978-5-906016-22-5 (ООО «Садра»)

Саййид Салман Сафави - Практический мистицизм – Содержание

От издателей (А.А. Ежова)

Предисловие автора

Глава 1. Целенаправленность творения
Глава 2. Самозабвение
Глава 3. Бдительность
Глава 4. Что такое человек
Глава 5. ‘Ирфан — путь приближения к Аллаху
- 1. Единство (Тавхид)
- 2. Истина бытия
- 3. Творение имеет начало, предоставленное мудростью Аллаха
- 4. Творение, конечно, имеет и цель
- 5. Человек — цветок творения, который Аллах создал самым прекрасным
- 6. Божественное наместничество
- 7. Связь Аллаха с человеком
- 8. Совершенный человек
Глава 6. Шариат, тарикат и хакикат
Глава 7. Кто такой ‘ариф (мистик)
Глава 8. Цель ‘арифа (мистика)
Глава 9. Что такое путь (сулук)
- 1. Путь к Аллаху
- 2. Растворение в Аллахе
Глава 10. Истина пути (хакикат-е сулук)
Глава 11. Цель пути (хадаф-е сулук)
Глава 12. Устройство пути (кавам-е сулук)
- 1. Молчание (самат)
- 2. Голодание и умеренность в пище
- 3. Отшельничество (хулут)
- 4. Бодрствование
- 5. Ночное чтение Корана
Глава 13. Четыре основы (аркан-е арба‘а)
Глава 14. Поминание Аллаха (зикр) и размышление (фикр)
- Виды зикров
Глава 15. Четыре странствия (асфар-е арба‘а)
Глава 16. Нравственность мистика (салик), стремящегося к Аллаху
- 1. Смирение
- 2. Приветливость
- 3. Жертвенность
- 4. Прощение
- 5. Открытость и добрый нрав
- 6. Неприятие церемонности и преобладание благосклонности
- 7. Инфак
- 8. Довольство малым
- 9. Избегание вражды и гнева
- 10. Дружба и согласие
- 11. Вознесение благодарности Благодетелю
- 12. Гордыня
Глава 17. Уровни и ступени пути (марахил ва маназил-е сулук)
- Ступени мистического пути (сулук)
  - Основа первая
  - Основа вторая
  - Основа третья
  - Основа четвертая
  - Основа пятая
  - Основа шестая
  - Основа седьмая
  - Основа восьмая
  - Основа девятая
  - Основа десятая
- Заключительная часть о десяти основах
Глава 18. Любовь — астролябия Божественных тайн
Глава 19. Авторитетные труды по практическому мистицизму (‘ирфан-е ‘амали)
Глава 20. Семиотика
Глава 21. Этика последователей имама ‘Али (‘а)
Глава 22. Поведение последователей имама ‘Али (‘а)
Глава 23. Программа духовного самовоспитания