Гордон Фи - Иисус Господь согласно Павлу апостолу

В ходе многолетнего изучения всего наследия Павла, я обнаружил два значительных пробела в научной литературе, которые, казалось, заслуживали пристального внимания: понимание Павлом Святого Духа и его понимание личности Христа. Поскольку мои личные интересы всегда были связаны с библейской теологией, которая вытекала непосредственно из тщательного анализа текстов, две книги, возникшие из этих щтудий, "Ободряющее присутствие Бога"(God’s Empowering Presence) и "Христология Павла" (Pauline Christology), оказались несколько неприступными из-за объёмах[1]. Меня давно беспокоят книги по библейскому богословию, которые дают читателю только окончательные результаты авторской экзегезы библейских текстов, не предлагая взглянуть на то, как автор пришел к этим выводам. Эта обеспокоенность проявилась в двух очень тяжёлых томах (рецензент “Нью-Йорк Таймс” однажды назвал такую книгу "достаточно большой, чтобы прихлопнуть таракана на ворсистом коврике"!). Но поскольку основной движущей силой обоих проектов было сделать результаты более доступными, для любого заинтересованного читателя Священного Писания, я решил отобрать богословский материал из обеих книг и представить его в более доступном формате, в результате чего, как говорит один из моих детей, получился “Малый Павел”.

Первая книга из "Малого Павла", опубликованная под названием "Павел, Святой Дух и народ Божий"[2], представляет учение Павла о Святом Духе в общедоступной виде. Настоящая книга представляет теологический синтез моей экзегетической работы по христологии Павла в форме, который может быть более доступной для широкого круга читателей, чем более объёмная “Христология Павла”.

Настоящий том состоит из четырех частей. Часть 1 описывает Христа как Cпасителя, предлагая обзор понимания апостолом спасения во Христе, а затем исследуя христологические следствия такого христоцентрического мировоззрения Павла, особенно в его преданности Христу. Это приводит к рассмотрению понимания Павлом Христа, как предсуществующего, поскольку иначе невозможно объяснить такую преданность Христу страстного монотеиста, которая “включала” бы Сына Божьего в единого Бога.

Предсуществование Иисуса как Бога, также означает, что исторический Иисус должен быть понят в терминах воплощения, и такое понимание Павла должно быть принято всерьез: Божественный Сын жил истинно человеческой жизнью на нашей планете. Таким образом, часть 2 поднимает вопрос о человеческой природе Христа, посредством использования Павлом слова “Адам” и ключевого слова eikōn ("образ") из Книги Бытия 1-2, указывая, что конечная цель этой аналогии заключается в акценте на подлинную человеческую природу Христа, так и на восстановление божественного образа в людях, утраченного в грехопадении.

Части 3 и 4 посвящены двум основным христологическим акцентам, которые регулярно появляются в корпусе писем и которые, возможно, содержат ключи к ответу Павла на вопрос о том, кто такой Христос. Предлагаемый ответ, заключается в том, что Христос - это, во-первых, еврейский Мессия и Сын Божий (Часть 3), а во-вторых, ныне прославленный “Господь” Псалма 109:1 (Часть 4), который для Павла отождествляется с Kỳrios (= Яхве), как это давно в Септуагинте.. Я завершаю рассмотрение анализом вариантов, которыми Павел описывает Христа, точно так, как монотеистический еврей описывал Бога. С одной стороны, есть несколько текстов, где кажется несомненным, что Павел понимает Христа в терминах вечной божественности; с другой стороны - не может быть двух божеств. Таким образом, в конце концов, должны быть подняты более крупные богословские вопросы, касающиеся Троицы.

Здесь уместно сделать несколько неболших замечаний по поводу настоящей книги. Во-первых, читатели заметят, что эти четыре части весьма не равноценны по объёму. Это несоответствие не является преднамеренным, но есть результатом моей попытки представить каждый аспект христологии Павла в его собственном понимании. Поскольку некоторые аспекты христологии Павла требуют большего текст, то диспропорция неизбежна.

Во-вторых, читатели, знакомые с книгой “Христологией Павла”, заметят, что в настоящей книге опущена не только большая часть первого тома, в которой дан мой подробный экзегетический анализ каждого из Посланий Павла, но и два приложения к нему, включая значительное приложение “Христос и персонифицированная мудрость”. Как я писал в этом приложении, я считаю, что так называемая “христология мудрости” была одним из самых ошибочных моментов в истории изучения Нового Завета. На мой взгляд, “христология мудрости” не имеет никакой экзегетической опоры, на которую можно было бы опереться, и, к счастью, она сходит на нет. Говоря языком Теннисона, эта маленькая система имела свое время и теперь перестала существовать. Как ясно показывает Павел в своем язвительном опровержении мнимой мудрости верующих в Коринфе (1 Кор. 1: 18-2: 5), единственной “мудростью”, которую знает Павел и о которой он заботится, это “Божья глупостью” - спасение через “распятого Мессии". “Бог, - настаивает Павел, - решил покончить с человеческой мудростью посредством этой предельной "божественной Глупости". Только вечный Бог настолько "мудр", чтобы разрушить человеческую гордыню таким невообразимым образом. Как сказал автор Эдвард Моут, почти два столетия назад, наша надежда основана не на чем ином, как на крови и праведности Иисуса. Наша вера всецело основывается на распятии и воскресении Воплощенного, того, кто избрал войти в наше нищее человеческое существование, жил, умер, чтобы через Воскресшего мы могли иметь истинную жизнь в теперешней и вечную в будущей.

В-третьих, как и во всех академических дисциплинах, Новозаветная наука имеет свой собственный набор технических терминов, которые не всегда понятен читателям. Поэтому я включил глоссарий технических терминов для читателей-неспециалистов (в переводе этот раздел опущен).

Наконец, если не указано иное, все переводы Библии на английский язык взяты из новой международной версии (2011) ( в переводе из РБО 2011), в комитете которой я с большим удовольствием служу с 1988 года. Есть один момент, в котором я изменяю этот перевод, а именно, вставляя запятую между “Господь” и “Иисус Христос”, чтобы отличить “титул” от “имени”, как я объясняю в части 4. Я выбрал, для удобства изложение библейского текста, цитирование без номеров стихов, которые мешают чтению. Полностью осознавая, что представление библейского текста будет мешать нормальному чтению некоторых людей, я тем не менее подумал, что было бы лучше облегчить читателям просмотр библейского текста, когда я ссылаюсь на конкретные отрывки, чем заставлять их прерывать свое чтение, заглядывая в Библию самостоятельно в каждом пункте. И все же я верю, что это пойдёт на пользу всем и тем, кто подобно евреям из Береи, “целыми днями исследовали Писание, проверяя, верно ли говорит Павел". (Деян 17:11)!

Гордон Д. Фи

[1] . God’s Empowering Presence: The Holy Spirit in the Letters of Paul (Grand Rapids: Baker Academic, 2011 [Peabody, MA: Hendrickson, 1994]) came to 992 pages, while Pauline Christology: An Exegetical-Theological Study (Grand Rapids: Baker Academic, 2007 [Peabody, MA: Hendrickson, 2007]) came to 740 pages

[2] . Grand Rapids: Baker Academic, 2011 (Peabody, MA: Hendrickson, 1996)

Гордон Фи - Иисус Господь согласно Павлу апостолу - Краткое введение

Гордон Фи; [пер. с англ. для библиотеки богословского клуба ESXATOS].

(Современное богословие).

Электронное издание, Москва-Минск: Богословский клуб ESXATOS, 2021. – 222 с.

ISBN 978-1-4934-1425-3 (англ.)

Перевод исключительно в рамках частного использования осуществлен с издания:

Gordon D. Fee. Jesus the Lord according to Paul the Apostle.A concise introduction. Published by Baker Academic, a division of Baker Publishing Group. Ebook edition created 2018. Portions of this book are adapted from Pauline Christology, Baker Academic, 2007.