Каменских - Принцип софийности в культуре поздней античности

Целью нашего исследования является историко-философское изучение принципа софийности на материале основных религиозно-философских традиций поздней античности (эллинистической, ветхозаветноиудейской, гностической и раннехристианской). Для этого мы постараемся выявить и описать комплексы софийных категорий, характерных для каждой из указанных традиций; определить онтологический и гносеологический статусы софийных категорий; предпринять попытку реконструкции особой софийной логики (на примере одной из традиций); определить само понятие принципа софийности; выяснить степень взаимной открытости (диалогичности) комплексов софийных категорий в различных культурах поздней античности; обозначить специфику интерпретации принципа софийности в различных традициях эпохи; через это, наконец, определить экзистенциальные основания, специфические исходные интуиции каждой из этих традиций (в частности, уточнить историко-философское определение гностицизма).

 

Издательство Пермский государственный национальный исследовательский университет, 2012 год – 187 с.

ISBN 978-5-7944-1824-8

 

ВВЕДЕНИЕ

ГЛАВА 1. Софийная терминология в Ветхом Завете и иудаизме первых веков нашей эры

1.1       Термин София в традиции позднеантичного иудаизма

1          «Абсолютно божественный аспект» и проблема дотварной Софии

2          Абсолютно божественная София, обращённая к твари

1.2       Другие имена и образы библейской Софии

1          Имя Божие

2          Дух Божий

3          Начало

4          Тора и её буквы

5          Слава Божия

6          Логос

7          Сила Божия

8          Ангелы

9          Архетипико-антропологический аспект иудейской Софии

10        Шехина

1.3       Попытка реконструкции софийной логики в иудаизме

ГЛАВА 2. Лики гностической Софии

2.1       Проблема историко-философской идентификации гностицизма

2.2       «Евангелие истины»: в поисках точной интерпретации

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

ПРИЛОЖЕНИЕ: “Евангелие истины” (библиотека из Наг-Хаммади, I 3)

 

 

Периоду поздней античности принадлежит особая роль в истории мировой философии. Во-первых, это знаменуемый неоплатоническим синтезом период своеобразного подведения итогов многовекового развития античной философской традиции. Во-вторых, именно в это время происходит становление новых, принципиально иных религиознофилософских традиций, которым суждено было определить всю специфику философской мысли Средневековья и Нового времени.

 

В первые века нашей эры античная культура — культура космологически ограниченной, замкнутой формы, — переживает жестокий кризис. С включением малых автаркичных социальных организмов в единую Pax Romana происходит размыкание границ полисов и вместе с тем — кризис и разрушение всех традиционных норм, определявших отношение человека к другим людям, к миру и к богам; человек, отчуждённый от государства и — вследствие разрушения традиционной системы общественных связей, — от других людей, оказывается один на один с миром и с самим собой. Отсюда и то напряжённое стремление к самопознанию и самообретению, которое определяет духовный облик эпохи («какая польза человеку, если он приобретёт весь мир, а душе своей повредит?» — Матф. 16:26), то, выражаясь языком одного гностического трактата, «обращение чрева души вовнутрь» и обретение внутреннего «сокровенного сердца человека» (1 Петр. 3:4), которое стало важнейшим достоянием эпохи.

 

Особая грань актуальности поставленной проблемы связана с типологической близостью культурных ситуаций поздней античности и современности. Эта близость определяется двумя важнейшими признаками:  во-первых, масштабом и интенсивностью культурного диалога, происходившего в первые века н.э., когда традиции, прежде более или менее обособленные, на некоторое время стали взаимопроницаемы, впервые создав феномен синкретической «глобальной» (в масштабах средиземноморской ойкумены) культуры. Во-вторых, наши эпохи сближает то, что развитие этого диалога происходило на фоне кризиса фундаментальных основ прежней культурной традиции и вызревания в этом кризисе иных мировоззренческих принципов. Так за «внешней культурно-исторической смесью» в синкретизме поздней античности происходит постепенная и мучительная смена самой культурной парадигмы.

 

В связи с этим особое значение приобретают те комплексы образов и понятий, через которые представители каждой из традиций, участвовавших в культурном диалоге поздней античности, определяли своё отношение к самим себе, к миру и к Богу. Едва ли случайно, что в центре таких понятийных комплексов каждой из основных религиознофилософских традиций эпохи мы находим понятие мудрости, софии. Этому понятию и посвящена наша работа.