Клементс - Христианство в современном мире

 

      • Поворот к восточному мышлению
      • Мистицизм: христианская критика
      • Может ли терпимость стать врагом христианской свободы?
      • Уникальность христианства
      • Церковь и национальный вопрос
      • Церковь — новое общество
      • Трудно ли продолжать жить? Эвтаназия

 

Рой Клементс - Христианство в современном мире

 

Разочарование в материализме. Христианство всегда утверждало, что для удовлетворения человеческих потребностей недостаточно лишь материальных благ. Многие молодые люди открыли для себя эту истину. Появление «битников», «детей-цветов» и «хиппи» свидетельствовало об отказе части молодежи Запада от материальных ценностей. К сожалению, христианская церковь, во всяком случае как кажется на первый взгляд, оказалась соблазненной материальными благами цивилизации. На Востоке же мы видим не только религию, проповедующую необходимость достижения просветления, но и живые примеры аскетизма. В большей степени именно поэтому западная молодежь проявляет большой интерес к восточным религиям, которые сохранили первоначальную чистоту и ясность. Успех мистических сект не является случайным. Вполне вероятно, что восточные идеи могут существенно повлиять на всю культуру Запада. Ярким свидетельством этого является популярность таких книг, как «Чайка по имени Джонатан Ливингстон». Своей статьей я хочу помочь христианам разобраться в восточном мистицизме. При анализе этого явления я буду опираться на христианскую веру. Я надеюсь, что все интересующиеся мистицизмом убедятся в том, что его критика с христианской точки зрения является справедливой и убедительной.

 

Чтобы понять восточную философию, недостаточно только разобраться в новых терминах, нужно также уяснить совершенно отличную от нашей эпистемологию (теорию познания). На Западе доминирует научное мышление, основными принципами которого являются логический анализ и классификация. Для того чтобы понять предмет или явление, мы должны каким-то образом расчленить его на части и затем каждому элементу присвоить имя. В результате наше знание о любом объекте исследования может было выражено словами. Мы не имеем права сказать, что знаем что-либо, если не в состоянии представить это в виде линейной последовательности идей и слов. Существенным здесь является то, что мы отделяем себя от предмета, который исследуем как объект. В противоположенность этому индийская и даосская философии рассматривают реальность «не дуалистично», то есть как нечто неделимое. Окружающий мир, в котором все можно разделить на части и дать им имена, воспринимается восточным мышлением как иллюзия («майя»). Для индуиста основная цель жизни состоит в том, чтобы найти освобождение от разобщенности мира («мокша») и ощутить полное единение со Вселенной («самадхи»). Природа этого ощущения такова, что его нельзя описать словами. Человек может достичь его различными способами. Мы лучше разберемся в данной проблеме, если посмотрим, как восточная философия трактует некоторые типичные христианские доктрины.

 

Сотворение. В первой главе книги Бытие Бог дает имена Своим Творениям: «Небо» (стих 8), «Земля» и «Море» (стих 10). Он также дает объективную оценку своего труда: «это хорошо». Такого рода места Библии очень важны для нас, поскольку они свидетельствуют, что Бог и Его творения ни в коем случае не являются одним и тем же. Бог существует сам по себе, вне сотворенного Им мира. Он есть «Сущий» (Иегова) (Исх. 3:14), и это говорит о Его независимом существовании и самосознании. Вес это полностью противоположно восточному мышлению. В индуизме Брахман (Абсолют, Бог) развивается во Вселенную, многообразно проявляя себя путем «божественной игры» («лила»). В Брахмане нет ни причин, ни следствий, ни цели, и даже сама идея о какой-либо суверенной личности является ему чуждой. Следует также отметить, что согласно Библии время является частью сотворенного мира, оно имело начало и будет иметь конец. В индуизме же картина мира совсем иная: время Вселенной циклично, все события рано или поздно повторяются.

 

Грех. В первых двух главах Бытия Бог творит человека «по образу и подобию Своему», как сознательную личность, которая обладает определенной властью над творениями Бога (Быт. 1:27, 28). В знак этого Он привел к человеку представителей животного мира, которыми он будет владеть, чтобы человек мог дать им имена (Быт. 2:19-20). Таким образом, человек утвердил свое «я» как отличное от остальных творений. Он соотносился с остальным миром, как Бог со Своими творениями. Человек потерял привилегию личной, близкой дружбы с Богом из-за нравственного непослушания, и это отчуждение продолжается до тех пор, пока человеческий грех не прощается (2 Кор. 5:19). Каждый человек может прожить только одну жизнь, и в конце времен его будет судить Бог, Который его сотворил (Деян. 17:31; Евр. 9:27).

 

В восточной философии каждая индивидуальная душа (атман) является частью Всеобщей Души — Брахмана. Она не может быть отчуждена от Целого нравственным непослушанием. Брахман не является трансцендентной личностью, и поэтому против него нельзя согрешить. Для восточных философов грех — это, по существу, незнание, из-за которого человек отказывается от реализации своего единства с Брахманом (Абсолютом). Страдание человека возникает также из-за желания владеть вещами, здесь имеются в виду не только материальные вещи, но также интеллектуальные идеи и личная дружба. Неудовлетворенное стремление ко всем этим привязанностям неизбежно ведет к разочарованию, которое может быть побеждено только достижением состояния просветления. Неспособностьже достичь такого освобождения приводит к тому, что человек обрекается на постоянный процесс перерождения в других формах жизни (сансара).