Концевич - Стяжание Духа Святого

Самое высокое, что дано человеку, – это заложенная в нем способность к Богообщению, Богосозерцанию. В этом высшее блаженство. Человеку дано задание развивать в себе этот дар. Замысел Божий о человеке – его обожение.

В «Стяжании Духа Святаго» – весь смысл аскетических подвигов и высшей духовной «умно-сердечной» молитвы.

 

Но если высокие духовные созерцания еще здесь, на земле, – удел немногих, то непрерывная молитва долг каждого христианина. «Непрестанно молитесь. За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе» (I Фес. 5, 17–18), – говорит апостол Павел первым христианам, и великий исихаст (безмолвник) святитель Григорий Палама (XIV в.) всех призывает к непрестанной молитве.

 

По его слову, в непрестанной молитве должны упражняться не только монахи и отшельники, но и миряне – все христиане.

 

Институт русской цивилизации, 2009 - 864 c.

ISBN 978-5-902725-43-5

 

Стяжание Духа Святого Святого в путях  Древней Руси

ВВЕДЕНИЕ

ГЛАВА I (ВВОДНАЯ). КРАТКИЙ ОБЗОР АСКЕТИКИ (Сущность «внутреннего делания»)
Последовательность в духовном восхождении
Борьба со страстями

Молитва
   • 1. Древность и непрестанность Иисусовой молитвы
   • 2. Строение души
   • 3. Нисшествие ума в сердце
Духовные созерцания
   • 1. Созерцание в Библии и язычестве
   • 2. Прелесть
Старчество
   • 1. Значение старческого окормления
   • 2. Откровение помыслов
   • 3. Характерные свойства старца
   • 4. Старчество и духовничество в истории
   • 5. Святость

ГЛАВА II. Древнее восточное монашество
Введение. Иерархичность духовного мира и место в нем монашества
   • 1. Зарождение монашества по Святым Отцам
   • 2. Краткий обзор истории древневосточного монашества
   • 3. Исихазм
   • 4. Григорий Синаит и Григорий Палама
ГЛАВА III. Связь с Востоком
I. Домонгольский период
II. Московская Русь
   • 1. Южнославянское литературное влияние
   • 2. Болгарские церковные деятели
   • 3. Связь с Сербией
   • 4. Московские митрополиты-паламисты
   • 5. Непосредственное общение с Востоком
ГЛАВА IV. Русское монашество (Х–ХVII века)
I. Киевская Русь (Х–ХIII вв.)
   Характер эпохи
   Преподобный Антоний Печерский
   Преподобный Феодосий Печерский
II. Московская Русь
   Вступление к XIV веку
   Великий печальник земли русской преподобный Сергий Радонежский
   Преподобный Павел Обнорский
   ХАРАКТЕРИСТИКА XV ВЕКА
   Преподобный Кирилл Белозерский
   Преподобный Нил Сорский
   XVI И XVII ВЕКА
   Преподобный Корнилий Комельский
   XVII ВЕК
   Сказание о том, как надо благодарить Бога, со слов последнего оптинского старца о.   Нектария
III. Краткий обзор последующей эпохи (ХVIII–ХХ вв.)
   Период гонения монашества (XVIII в.)
   Возрождение в XIX в. и Оптина Пустынь
   Антропология и гносеология философии  И. В. Киреевского

ПРИЛОЖЕНИЕ. Древнерусское искусство

 

ВВЕДЕНИЕ

ГЛАВА I. Определение понятия старчества
ГЛАВА II. Распространение «умного делания» на Руси
   Предварительный обзор
   Наставления архимандрита Феофана
   Преподобный Серафим Саровский
ГЛАВА III. История Оптиной Пустыни . Архимандрит Моисей
   Оптина Пустынь – ее значение в духовной и культурной жизни России
   Введение
   Значение Оптиной Пустыни
   История возникновения Оптиной Пустыни
   Архимандрит Моисей
   Письмо отца архимандрита Моисея Оптинского к сестре своей м. Максимилле
ГЛАВА IV. Основание скита Пустыни
   Игумен Антоний
   Основание скита Оптиной Пустыни. 1821 г.
ГЛАВА V. Начало Оптинского старчества
   Иеросхимонах Лев. Начало оптинского старчества
   Схимонах Феодор (1756–1822)
   Иеросхимонах Лев – великий старец (1768–1841)
   Послесловие
ГЛАВА VI. Митрополит Филарет Московский (1782–1867)
ГЛАВА VII. Старец Иеросхимонах Макарий
    I.
    II. Оптинское книгоиздательство

III. Письма Оптинского Старца Иеросхимонаха
   Макария
   Введение
   Письма старца Макария
   Письмо 1 (Ответ)
   Письмо 2
   Письмо 3
   Письмо 4
   Письмо 5
   Письмо 6
   Письмо 7
ГЛАВА VIII. И. В. Киреевский (1806–1856)
   I.
   II. Антропология и гносеология философии Киреевского
   III. Письмо И. В. Киреевского к старцу Макарию
ГЛАВА IX. Петр Васильевич Киреевский – праведник в миру (1808–1858)
ГЛАВА X. Старец Амвросий (1812–1891)
   Основание Шамординского монастыря и кончина cтарца
ГЛАВА XI. Константин Николаевич Леонтьев (1831–1891)
ГЛАВА XII. Старец иеросхимонах Иосиф
ГЛАВА XIII. Старец иеросхимонах Анатолий (1824–1897)
   Письма старца Анатолия
ГЛАВА XIV. Старец Варсонофий († 1912)
   I. Возрождение
   II. Прозорливость старца Варсонофия
   III. Записи С. А. Нилуса
   1. Язык имен и цифр
   2. Встреча в трамвае
   3. Смерть Оптинского Благочинного о. Илиодора
   4. Реставрация чудотворной Иконы Тихвинской Божией Матери

   5. Антихрист IV. Духовная связь между праведным отцом Иоанном Кронштадтским и старцем Варсонофием
   V. Случаи исцелений
   VI. Старец Варсонофий и Лев Толстой
   Беседа Старца Варсонофия с С. А. Нилусом
   Истоки душевной катастрофы Л. Н. Толстого
   VII. «Осень». Оптинская смута и кончина Старца
ГЛАВА XV. Старец Феодосий († 1920)
ГЛАВА XVI. Старец Анатолий «Младший» († 1922)
   Старчество о. Анатолия до революции
   Великий старец «Тихого приюта для отдыха страдающей души»
   Прозорливость старца Анатолия
   1. Рассказ м. Николаи
   2. Рассказ Елены Карцовой (1916 г., осень)
   3. Рассказ О. Н. Т. из Австралии
   4. Из частных писем И. М. Концевича
   5. Из воспоминаний матушки Евгении Григорьевны Рымаренко
   «Пустите детей приходить ко мне»
   Блаженная кончина Старца Анатолия
  Отец протоиерей Николай Михайлович Сангушко- Загоровский (в монашестве Серафим)
ГЛАВА XVII. Старец Нектарий († 1928) 
   Предуведомление
   I. Юные годы о. Нектария и период до старчества
   II. Старчество о. Нектария в Оптиной Пустыни (1911–1923)
   III. Конец Оптиной Пустыни. Жизнь в Холмищах
   IV. Наставления отца Нектария
   V. Случаи прозорливости и чудесной помощи
   1. Письма монахини Нектарии Концевич
   2. «Вечер» Старца Нектария
   3. «Не гонитесь за большим»
   4. «...Улетишь как птичка, у тебя будет много детей»
   5. «Ты еще ничего не знаешь, что будет»
   6. Рассказ актера Михаила Чехова

   7. Старец и Патриарх Тихон
   VI. Кончина отца Нектария
   На могилке батюшки Нектария
   Обращение спирита
   Правила благочестивой жизни
ГЛАВА XVIII. Ученики Оптинских Старцев
   I. Епископ Иона Ханькоуский (1888–1925)
   II. Протоиерей Василий Шустин († 1968)
ГЛАВА XIX. Оптина Пустынь и писатели, ее посещавшие
   Н. В. Гоголь
   Ф. М. Достоевский

Послесловие
Автор книги «Оптина Пустынь и ее время»
Именной указатель

 

 

Святоотеческое богословие заключено в творениях Отцов Церкви, а также в церковных богослужебных книгах. Дивная гармония этих песнопений самой высокой и чистой поэзии льется и проникает в самую душу. В живых и неподражаемых образах говорится на утрени сыропустной недели о состоянии падшего Адама, изгнанного из рая и оплакивающего свое «поношение». «Иногда (некогда) царь сый земных всех созданий Божиих – ныне пленник явихся»... «Умерщвления кожу, яко смертный окаянно обношу». Все мы дети Адама – пленники греха. Путь подвижника состоит в том, чтобы совлечь с себя эту «умерщвления кожу» и облечься в благодать Св. Духа – одежду Нового Адама – Христа.

 

До своего падения Адам был весь внутренне собран присущей ему божественной благодатью и творчески устремленк Богу в совершенной любви к Нему, в исполнении Его Божественной воли. Он весь был в Богообщении и Богосозерцании. В нем все проявления троечастного состава человеческого естества (т.е. духа, души и тела), гармонически сочетались и иерархически подчинялись высшему началу в человеке – его духу. Дух господствовал над всем, все устремляя к единой высшей цели. Первозданный человек был весь пронизан благодатью Св. Духа и просветлен подобно тому, как преп. Серафим просветился во время беседы с Мотовиловым*. Стихии мира не могли вредить человеку, и он был бессмертен. Грех, это жало смерти, внес в человеческое естество яд распада и разложения. Отошла от него божественная благодать, оберегавшая и собиравшая его воедино. Тогда все силы души пришли в расстройство и противоречие. Тело восстало на дух – раб на своего господина. Таким образом, исказился строй души, и возник расстроенный человек, человек греха. Страсть – это не нечто новое, привнесенное извне, а устремление прежних свойств и способностей от должного к недолжному. Так, высшее проявление духа, его способность устремляться к горнему, к Богу, потеряв общение с Божеством, обратилось вниз и разменялось на любовь к самому себе и ко всему низшему, тварному.

 

Таким образом, себялюбие, эгоизм и другие страсти заменили собою любовь к Богу. Теоцентризм уступил место эгоцентризму. Предоставленный самому себе, падший человек уже не мог восстать своими естественными силами и избавиться от противоречий, страстей, греха и страданий, выйти из этого заколдованного круга смерти, богооставленности. Необходима сверхъестественная помощь. Но проходят тысячелетия до явления Избавителя. «Господь, – говорит о. Иоанн Кронштадтский, – до воплощения Своего дал человечеству испытать всю горечь греха, все бессилие к искоренению его, и когда пожелали все Избавителя, тогда Он и явился, премудрый и всесильный Врач и Помощник. Как стали алкать и жаждать правды при оскудении ее, тогда и пришла Правда вечная»*.

 

И, как сказал св. Иоанн Дамаскин: «Через Свое рождение, или воплощение, а также через крещение, страдание и воскресение Он освободил человеческую природу от прародительского греха, от смерти и тления, сделался начатком воскресения, представил Себя путем, образом и примером, чтобы и мы, шествуя по Его следам, сделались по усыновлению тем, что Он есть по природе: сынами и наследниками Божиими и сонаследниками Его»**. Таким образом, Христос сделался для людей единственною мощною «силою» во спасенье (Рим. 1, 4, 1. Кор. 1, 24), «Вождем их спасенья» (Евр. 11, 10), единственным «путем» к Богу (Ин. 14, 6). Жизнь во Христе свершается через таинства. «Посредством сих священных таинств, как бы посредством оконцев, проникает в мрачный сей мир Солнце Правды и умерщвляет жизнь сообразную с миром сим и восстановляет жизнь премирную, и Свет мира побеждает мир», – на что указывает Спаситель, когда говорит: «Я победил мир».

 

Мы приводим слова святителя Николая Кавасилы († 1371), архиепископа Солунского, взятые из его богословского труда о значении таинств – «Жизнь во Христе». Он сравнивает жизнь человеческую с зерном растения, вложенного в землю... «Подлинно, внутреннего нового человека, созданного по Богу, чревоносит мир сей и зачатый здесь и совершенно уже образовавшийся рождается он в оном нестареющем мире»... «Жизнь во Христе, – говорит он, – зарождается в здешней жизни, и начало приемлется здесь, а совершается в будущей жизни, когда мы достигнем оного дня... Но и после смерти, не приобретя в земной жизни нужных сил и чувств, человек не будет пользоваться небесными благами, но будет как мертвый и несчастный в блаженном и бессмертном мире. Причина та, что хотя свет и будет сиять обильно, но чтобы его восприять, нужны глаза, также нужно иметь и обоняние, что бы принять запах благоухания. Только под действием таинств и могут родиться органы восприятия духовной жизни, которые и дадут возможность “в день оный” войти в общение со Христом и друзьями Его и узнать от Него, что Он слышал от Отца. Но приходить к Нему нужно, будучи Его другом и имея уши. Ибо там нельзя составлять дружбу и отверзать уши и приготовлять брачную одежду, т.к. для приготовления сего служит здешняя жизнь, и у кого не будет этого всего прежде отшествия из сей жизни, у тех нет ничего общего с будущей жизнью».

 

Господь в таинствах Своих, «будучи Питателем, Он вместе с тем и Пища, и Сам доставляет хлеб жизни, Сам же есть и то, что доставляет. Он и жизнь для живущих, миро для дышащих, одежда для желающих одеться. Им только можем мы ходить, и Он же и Путь и, кроме того, Отдохновение на пути и Предел его». Но человек не может ограничиваться как бы только механическим усвоением таинств. От него требуется желание и соответствующее усилие, о котором Спаситель говорит: «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11, 12). Для спасения необходимо сотрудничество как благодати, так и свободной воли человека, который должен идти путем аскетических подвигов.

 

Рассмотрим смысл понятия «аскетизм». ασχόι, согласно исследованию проф. Зарина, означает у Гомера кожаный мех. Филологи предполагают, что ασχέω означало обработку кожи. Затем «аскезис» значило гимнастические упражнения, а еще позднее в философии – достижение добродетели посредством упражнения. Ап. Павел ( 1 Кор. 9, 24–27) употребляет это понятие в этих двух современных ему значениях: подвига во время гимнастических состязаний и подвига духовного делания. В творениях Св. Отцов термин «аскезис» вошел в общее употребление и обозначает: пост, молитву, уединение, бдение и другие подвиги и лишения.

Христианские религии относятся к аскетике неодинаково: католическая Церковь смотрит на нее как на нечто обязательное лишь для монашества, а для мирян как на «сверхдолжное». Протестантство просто отрицает аскетизм. А Православие учит о том, что аскетизм, хотя и в различных степенях и формах, является обязательным для всех христиан без исключения, по вышеприведенному слову Спасителя, требующему от своих последователей проявления усилия.