Джеймс Кугел - Великий сдвиг - Встреча с Богом в библейские времена

Современные ученые знают, что в библейские времена люди не "верили" в Бога так, как это делаем мы. Более того, в Библии нет ни одного стиха, где существование Бога было бы предметом веры или убеждения (belief or faith) и тем более обсуждения или спора. Правда, библейские персонажи иногда говорят, что верят в Бога в том смысле, что они верят, что Бог, по их молитве, вмешается в их жизнь и поможет им. Но существование Бога для них было просто очевидно[1] Иногда утверждается, что раньше люди простодушно верили в Бога, потому, что у них не было современных знаний о природе и им многие явления представлялись как вмешательство божественных сил. Но если библейские истории это свидетельство о той жизни, значит люди в древности встречались с Богом или думали что встречались[2]. Более того, эти встречи происходили в виде абсолютно чуждым нашему опыту. Моя цель в настоящем исследовании - понять почему это было так. Вопрос, на который я хочу ответить, используя современные знания о библейском Израиле и его соседях, таков: какова была живая реальность Бога в библейские времена, и почему современные люди утратили её сегодня?

Для начала небольшое предупреждение: эта книга не для всех. Многие открытия, сделанные современными учёными о Библии идут вразрез с устоявшимися религиозными доктринами иудаизма и христианства. Это может вызвать беспокойство у некоторых читателей. Даже среди университетских ученых есть такие, кто пытается спасти традиционную точку зрения, игнорируя новейшие открытия. С другой, есть такие, которые видят свою миссию в развенчании все того, во что люди привыкли верить в Библии. Моя собственная программа иная. Я хочу использовать все современные открытия о Библии и древнем Ближнем Востоке, чтобы проникнуть в библейский мир насколько это возможно, что бы увидеть вещи такими, какими они были тогда.

Делать это - значит преследовать движущуюся цель, потому что в течении библейского периода (примерно тысячу лет) много менялось. Если вы "вернётесь обратно" в самые древние пласты библейской истории, то увидите себя в совершенно ином мире. Какой смысл, реальный смысл, имеет то, что люди говорят и делают в Библии? Одной их общей чертой, в писании древних израильских пророков и мудрецов, есть утверждение того, что Бог говорит, действительно говорит им: "Слово Господне пришло ко мне, говоря...". "Так говорит Господь..", "И говорил Господь Моисею...". Что это реально означает - голос в их голове? Бог, похоже, не говорит сегодня так с людьми. Конечно, люди ищут руководства и совета у Бога в молитве, медитации и ответы появляются у них в уме. Но это совершенно иное, чем божественная речь в Библии, где люди совершенно не стремятся услышать Бога, и часто убегают от этого. Когда Бог заговорил с Моисеем из горящего куста "Моисей закрыл лицо свое, потому что он боялся взглянуть на Бога". Он пытался отказаться от миссии предназначенной ему Богом. "Пожалуйста - умолял он - пошли кого ни будь другого!". Позже, когда Бог открыл себя собранию Израиля на горе Синай "Весь народ видел и слышал громы и молнии, и звук рога, и дымящуюся гору. Затрепетали люди, отошли и стали поодаль. «Говори с нами ты, - сказали они Моисею, - и мы будем тебя слушать. Не надо, чтобы Бог говорил с нами, а то мы умрем»" (Исх 20:18-19). Пророки, призванные Богом, реагировали точно также, говоря "Пожалуйста, найди какого ни будь другого!" Именно это сказал Иеримия, когда Бог первый раз призвал его, и другие пророки реагировали точно так же. Только пророк Иона ничего не сказал, когда Бог призвал его, он сел на первый попавший корабль, в надежде что Бог забудет про него!

Более того, когда Бог говорит пророку или любому другому человеку, это происходит не в ответ на человеческую просьбу. Он просто говорит людям, что они должны объявить о грядущих событиях! Амос описывает передачу послания Бога, как некую рефлекторную реакцию "Если лев рычит, кто же не боится? Если Бог говорит, кто же не пророчествует?". Что стоит за этими утверждениями? Какова их реальность?

[1] См. Быт 15:6, Число 20:12, Втор 9:23, 2 Царств 17:14, Исаия 7:9 и т. д. Некоторые утверждают, что фраза “эйн элохим” в Пс 10:4, 14:1 и 52:1 строго означает "Бога не существует"; см. Barr (1961), 62. Однако отрицается именно присутствие Бога, а не существование: поэтому NJPS переводит: “Богу все равно”, в то время как учебное издание NRSV объясняет: “Глупец отрицает не существование Бога, а божественное управление миром и внимание к человечеству.” Только к концу библейских времен вера в само существование Бога стала занимать центральное место; тех, кто не ощущал присутствия Бога самостоятельно, теперь призывали верить, во всяком случае, “иметь веру”. Вера была маленьким щелчком в мозгу, сознательным, волевым действием, которое открыло дверь. Раннехристианский писатель Тертуллиан, вероятно, не произносил часто приписываемых ему слов Credo quia absurdum est (“Я верю, потому что это абсурдно”), но это хорошо отражает настрой веры в контексте встречи раннего Рима с христианскими учениями. (Тертуллиан действительно сказал нечто похожее в своей книге “О плоти Христа", 5:4: "Сын Божий умер: это вполне правдоподобно, потому что это абсурдно.” См.Об этом Руэл (1982). Вера существовала, несмотря на то, что казалось правдой. И так часто бывает сегодня. Этот маленький щелчок, достичь которого в современном мире труднее, чем когда-либо, абсолютно необходим. Но это должно заставить задуматься: почему оно отсутствует в большинстве Библий и религий древнего Ближнего Востока?

[2] Можно было бы сказать в более общем плане, что библейские тексты создают впечатление, что обычные люди в библейские времена “переживали” присутствие Бога в своей жизни, но здесь полезно различие Натана Ротенстрейха (Nathan Rotenstreich) между двумя немецкими словами для обозначения опыта, Erlebnis и Erfahrung: первое “означает больше, чем опыт в ограниченном смысле. Это впечатление, поглощенное или интегрированное в структуру нашего существования. Иногда оно означает событие, исключительно или особенно значимое для нас самих, становясь, таким образом, частью нашего более широкого существования. Таким образом, Erlebnis означает больше интернализацию события, в то время как Erfahrung означает больше встречу с чем-то, что мы переживаем, что мы переживаем” (Rotenstreich [1998], 18). Если это так, то я намерен сказать, что для большинства древних израильтян существование Бога было вопросом Erlebnis, хотя, как мы увидим, для некоторых это действительно был Erfahrung.