Ларонделл - Израиль Божий в пророчестве

Книга д–ра Ларонделла, преподавателя систематического богословия Университета Андрюса, США, представляет собой значительный вклад в выработку и изложение принципов толкования библейских пророчеств. В центре внимания автора стоит вопрос: можно ли видеть в современных ближневосточных событиях признаки исполнения пророчеств Священного Писания? С глубоким знанием предмета и на основе фактической аргументации доктор Г. Ларонделл дает исчерпывающий ответ на этот вопрос.

Ганс Ларонделл - Израиль Божий в пророчестве

Пер. с англ. — Заокский: «Источник жизни», 1998. — 256 с.

Богословская экспертиза Ю. Н. Друми

Перевод Ю. Я. Скрипникова

Редактор Л. Н. Иванченко

Издательство «Источник жизни» Заокский, 1998

ISBN 5-86847-075-3

Ганс Ларонделл - Израиль Божий в пророчестве - Содержание

Предисловие

Выражения признательности

Словарь специальных терминов

Перечень сокращений

Введение

Глава 1. Христос — средоточие всего Священного Писания

Необходимость христоцентричного подхода в истолковании пророчеств

Глава 2. Ключ к Ветхому Завету: буквализм или Новый Завет?

Новый Завет как ключ к Ветхому Завету

Буквализм в позднем иудаизме

Ключ к Ветхому Завету: Христос в Новом Завете

Глава 3. Буквальное и аллегорическое истолкование

Буквальное истолкование

Аллегорическое истолкование

Глава 4. Типологическое истолкование

Ограниченность типов

Диспенсационализм и типология

Типология в пророческой эсхатологии

Глава 5. Христологическое истолкование

Мессианские пророчества

Воскресение Христа «в третий день» в Ветхом Завете

Мессианское применение Иисусом культовых песен Израиля

Христологическое истолкование исторических описаний в пророческих книгах

Глава 6. Богословская значимость и миссия Остатка Израиля

Израиль в Ветхом Завете

Вселенская цель избрания Израиля

Глава 7. Экклезиологическое истолкование темы Остатка Израиля

Христос собирает Остаток Израиля. Начало Церкви

Церковь как Остаток в пророчествах Израиля

«Израиль Божий» в контексте Послания к Галатам

Христиане из язычников — равноправные граждане в Израиле

Экклезиологическое значение завета Израиля

Глава 8. Церковь и Израиль в 9—11–й главах Послания к Римлянам

Роль контекста в определении библейских терминов

«Израиль» в контексте Послания к Римлянам

Понимание Павлом богословия Остатка Израиля

Ожидает ли Павел восстановления теократии Израиля в Палестине?

Глава 9. Территориальные обетования Израилю в новозаветной перспективе

Земля обетованная лишь для Израиля Божьего

Единство библейской эсхатологии

Несостоятельность герменевтики буквализма

Единое упование для Авраама, Израиля и Церкви

Глава 10. Проблематичные тексты

Ам. 9:11, 12 применительно к Деян. 15:16—18

Ис. 11:10—12. Каково осуществление «второго» собирания Израиля?

Мф. 23:39. Будут ли спасены евреи, когда они увидят Мессию во славе Его?

Лк. 21:24. Действительно ли после 1967 г. Израиль более уже не попирается язычниками?

Глава 11. Божий ультиматум Израилю: семьдесят седмин из Книги Даниила

Неразрывное единство семидесяти седмин

В чем причины разделения недель?

Положил ли Иисус конец системе жертвоприношений Израиля?

Когда Христос стал Помазанником?

Буквальное истолкование «семидесятой седмины» из Книги Даниила делает несостоятельной «гипотезу промежутка»

Глава 12. Предсказанные скорбь и упование для Церкви

Благословенное упование для Церкви

Предсказанное время скорби для Израиля и Церкви

Обетование защиты во время гонений, данное Христом

Паруси́я Христа после гонений в Мф. 24

Как истолковывает Христос предсказанную в Дан. 9 «мерзость запустения»?

Ответ Павла на ожидания надвигающейся опасности

Ганс Ларонделл - Израиль Божий в пророчестве - Неразрывное единство семидесяти седмин

«Семьдесят седмин» были определены Богом в качестве последнего испытательного срока для Иерусалима и еврейского народа после того, как закончились семьдесят лет вавилонского плена (см. Дан. 9:24). Не может быть никаких сомнений относительно продолжительности этого периода: семьдесят раз по семь «лет», или 490 лет. Неверно видеть здесь принцип «день за год», поскольку Ангел Гавриил не прибегает к символам в своем подробном хронологическом объяснении. Г. Ф. Хазель отмечает: «Среди истолкователей всех школ существует практически единодушное мнение, что фраза "семьдесят недель", или, буквально, "семьдесят седмин"… означает 490 лет»[1].

Гавриил объясняет Даниилу, что история Израиля в рамках этого отрезка в 490 лет будет развиваться тремя четко различимыми фазами: протяженность первой из них семь недель, второй — шестьдесят две, а третьей — одна неделя (см. ст. 25 и 27). Однако ангел нигде не намекает на существование какого‑либо промежутка между этими тремя фазами. Версия о наличии неопределенного по времени промежутка между шестьюдесятью двумя неделями и последней представляет собой неестественное предположение, противоречащее отчетливо выраженному единству и цели семидесяти седмин (см. ст. 24).

Нормально, естественно и разумно с точки зрения экзегетики предположить, что семьдесят следующих друг за другом недель представляют собой единое целое. Они представлены как целое — так же, как и семьдесят лет вавилонского плена в Дан. 9:2. Е. Дж. Янг заключает: «Если нет никаких оснований вводить промежуток в пророчество Иеремии, то какие же могут быть для этого основания в пророчестве о семидесяти седминах? Если бы в пророчестве Иеремии (Иер. 25:10) присутствовал промежуток, Даниил не смог бы уяснить смысл слов о годах плена»[2]. «Никогда, — заключает Филипп Моро, — конкретное число временных единиц, составляющих описываемый промежуток времени, не воспринималось иначе, чем непрерывные или цельные временные единицы»[3]. Поскольку другие предсказанные единицы времени представляют собой единые периоды, единственно естественным будет предположить, что и семьдесят недель Даниила — также цельный промежуток времени.

Дж. Ф. Валвоорд, однако, проводит параллель между ветхозаветными мессианскими пророчествами и временными пророчествами Даниила для подтверждения идеи о наличии промежутка между 69–й и 70–й неделями Дан. 9. Но то, что в своих мессианских пророчествах ветхозаветные пророки обычно объединяют вместе Первое и Второе пришествия Христа, не отмечая интервала между ними (см. Ис. 9:6; 61:1, 2; Зах. 9:9, 10), не дает нам никакого основания создавать промежуток между конкретными временными периодами в Дан. 9. Семьдесят недель как хронологическая единица не может быть «параллельной» нехронологическим мессианским обетованиям, что бы ни предполагал по этому поводу Валвоорд[4]. Обычные мессианские обетования не всегда имеют своей целью представить истинный исторический порядок двух пришествий Христа, а иногда даже меняют его (см. Быт. 3:15; Зах. 9:9). Подобные примеры не могут выступать в качестве аргумента для создания промежутка между 69–й и 70–й пророческими неделями Даниила. Е. Хенгстенберг дает классическое церковное истолкование: «Период протяженностью семьдесят седмин, или 490 лет, предсказан здесь как продолжающийся непрерывно от своего начала до завершения… Что может быть более очевидным, чем это? Всего должно пройти 70 седмин, и каким образом можно вообразить себе, что между 69–й и 70–й неделями существует промежуток, если вместе они составляют 70?»[5] Разрушение диспенсационалистами единства семидесяти седмин лишает смысла конкретизацию предсказания о семидесяти следующих друг за другом неделях.

[1]     G. F. Hasel, «The Seventy Weeks of Daniel 9:24—27», Insert D, Ministry, May 1976, p. 5. Этот вывод поддерживают два контекстуальных наблюдения: 1) Даниил размышлял о времени исключительно в годах (9:2); 2) в 10:2 Даниил добавляет к выражению «три седмицы» слово «дней» (в еврейском оригинале,) для того чтобы обозначить эти три седмицы как обычные недели, явно противопоставляя их седми–нам–годам гл. 9–й.

[2]     Young, The Prophecy of Daniel, p. 216.

[3]     Philip Mauro, The Seventy Weeks and the Great Tribulation (Boston: Hamilton Bros., 1923), p. 95. Он ссылается на предсказание о 430 годах для Израиля, содержащееся в Быт. 15:13 и Гал. 3:17; на семь лет изобилия и семь лет голода для Египта в Быт. 45:6; на сорок лет для Израиля в Чис. 14:34 и на воскресение Иисуса через три дня.

[4]     J. F. Walvoord, The Return of the Lord (Grand Rapids, Mich.: Zondervan, 1971), p. 77.

[5]     E. W. Hengstenberg, Christology of the Old Testament (Grand Rapids, Mich.: Kregel, 1956), vol. 3, p. 143.