Лосский - Очерк мистического богословия Восточной Церкви

Одна из главных православных книг XX века. Может быть, лучшая в богословии. До сих пор «Мистическое богословие» служит основным источником о православии на Западе.

 

Гениально показывает сокровенный духовный опыт Церкви на твердых догматических основаниях. Именно в этом единстве опытного познания и ясного точного догматического его выражения состоит главное достижение «Очерка мистического богословия».

Вот формула Лосского, ставшая уже хрестоматийной: «Богословие и мистика отнюдь не противополагаются; напротив, они поддерживают и дополняют друг друга. Первое невозможно без второй: если мистический опыт есть личностное проявление общей веры, то богословие есть общее выражение того, что может быть опытно познано каждым».

 

Помимо прочего, «Мистическое богословие» Лосского — это христианская философия, учитывающая современную мысль, ни в чем не отходя от святоотеческого наследия.

 

Надо еще добавить, что «Очерк мистического богословия Восточной Церкви» — лучшее, что было создано в рамках программы неопатристического синтеза, провозглашенной Флоровским.

 

Еще во время Второй мировой войны Владимир Лосский читает лекции о православном мистическом богословии как опытном богопознании. Эти лекции Лосский читал для группы католических богословов, близких к Э. Жильсону, собиравшихся в доме Марселя Моро, среди которых были такие крупные фигуры как Гандильяк, Массиньон и Марсель. На основе этих лекций он и пишет книгу «Очерк мистического богословия Восточной Церкви», которая вышла на французском языке в 1944 году, а в 1958 году появилась в английском переводе и на долгие годы стала для Запада, да и для Востока образцом подлинного православного богословия.

 

Замысел «Очерка мистического богословия Восточной Церкви» Лосский выражает следующим образом: «Мы задались целью рассмотреть здесь некоторые аспекты духовной жизни и опыта Восточной Церкви в их связи с основными данными православного догматического предания. Таким образом, термин «мистическое богословие» означает в данном случае аспект духовной жизни, выражающий ту или иную догматическую установку»

 

 

Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2012, 586 стр.

ISBN 978-5-903102-36-5

 

 

 ОТ ИЗДАТЕЛЕЙ

 Глава I. ВВЕДЕНИЕ. БОГОСЛОВИЕ И МИСТИКА В ПРЕДАНИИ ВОСТОЧНОЙ ЦЕРКВИ

 Глава II. БОЖЕСТВЕННЫЙ МРАК

 Глава III. БОГ-ТРОИЦА

 Глава IV. НЕТВАРНЫЕ ЭНЕРГИИ

 Глава V. ТВАРНОЕ БЫТИЕ

 Глава VI. ОБРАЗ И ПОДОБИЕ

 Глава VII. ДОМОСТРОИТЕЛЬСТВО СЫНА

 Глава VIII. ДОМОСТРОИТЕЛЬСТВО СВЯТОГО ДУХА

 Глава IX. ДВА АСПЕКТА ЦЕРКВИ

 Глава Х. ПУТЬ СОЕДИНЕНИЯ

 Глава XI. БОЖЕСТВЕННЫЙ СВЕТ

 Глава XII. ЗАКЛЮЧЕНИЕ. ПИР ЦАРСТВИЯ

 

 

Проблема богопознания была коренным образом рассмотрена в небольшом сочинении, само заглавие которого знаменательно: Περι μυδτιχηζ θεολογιαζ "О мистическом богословии". Это замечательное произведение, имевшее столь исключительное значение для всего дальнейшего развития христианской мысли, принадлежит неизвестному автору так называемых "Ареопагитик", личности, которую долгое время принимали за ученика апостола Павла — Дионисия Ареопагита. Но защитникам этого мнения пришлось учесть одно странное обстоятельство: об "Ареопагитиках" до начала VI века то есть в течение почти пяти веков, ничего не было слышно; на них не ссылался и о них не упоминал ни один церковный писатель. Впервые их огласили еретики-монофизиты, пытавшиеся опереться на их авторитетность. В следующем веке святой Максим Исповедник вырывает это оружие из рук еретиков, раскрывая в своих комментариях или "схолиях" православный смысл дионисиевских творений. Начиная с этого времени "Ареопагитики" пользуются неоспоримым авторитетом в богословском предании как Церкви Восточной, так и Западной.

 

Современные критики, которые никак не могут прийти к какому-то соглашению по поводу подлинной личности псевдо-Дионисия и времени написания его произведений, теряются в самых разнообразных гипотезах. Колебания критических исследований между III и VI веками показывают, как до сих пор неточны сведения, относящиеся к происхождению этих таинственных произведений. Но каковы бы ни были результаты всех исследований, они ни в чем не могут умалить богословского значения "Ареопагитик". С этой точки зрения не столь важно знать, кто был их автором; основное в этом вопросе — суждение Церкви о содержании самих произведений и то, как она ими пользуется. Ведь говорит же апостол Павел, ссылаясь на псалом Давида:

"Некто негде засвидетельствовал" (Евр. 2, 6), показывая тем самым, до какой степени второстепенен вопрос авторства, когда речь идет о тексте, внушенном Духом Святым. Что правильно для Священного Писания, то столь же правильно для богословского предания Церкви.

 

Дионисий различает возможность двух богословских путей: один есть путь утверждения (богословие катафатическое или положительное), другой — путь отрицания (богословие апофатическое или отрицательное). Первый ведет нас к некоторому знанию о Боге, — это путь несовершенный; второй приводит нас к полному незнанию, — это путь совершенный и единственно по своей природе подобающий Непознаваемому, ибо всякое познание имеет своим объектом то, что существует, Бог же вне пределов всего существующего. Чтобы приблизиться к Нему, надо отвергнуть все, что ниже Его, то есть все существующее. Если, видя Бога, мы познаем то, что видим, то не Бога самого по себе мы видим, а нечто умопостижимое, нечто Ему низлежащее. Только путем неведения (αγνωσια) можно познать Того, Кто превыше всех возможных объектов познания. Идя путем отрицания, мы подымаемся от низших ступеней бытия до его вершин, постепенно отстраняя все, что может быть познано, чтобы в мраке полного неведения приблизиться к Неведомому. Ибо, подобно тому, как свет — в особенности свет обильный — рассеивает мрак, так и знание вещей тварных — в особенности же знание излишнее — уничтожает незнание, которое и есть единственный путь постижения Бога в Нем Самом .

 

Если перенести установленное Дионисием различие между богословием положительным и отрицательным на уровень диалектики, то оказываешься перед антиномией. И здесь, стараясь ее разрешить, пытаются синтезировать оба противоположных метода богопознания и свести их к единому. Так, святой Фома Аквинский сводит оба пути Дионисия к одному, превращая отрицательное богословие в корректив к положительному. Приписывая Богу совершенства, которые мы находим в существах тварных, мы должны, по мысли святого Фомы, отрицать модус нашего понимания этих ограниченных совершенств, но мы можем их утверждать по отношению к Богу модусом более высоким, modus sublimiori. Таким образом, отрицания будут относиться к modue significandi, модусу выражения — всегда неточному, а утверждения — к res significata, к вещам совершенным, которые мы желаем выразить и которые пребывают в Боге иным образом, чем в твари. Можно задать вопрос: в какой мере это столь остроумное философское измышление соответствует мысли Дионисия? Если для автора "Ареопагитик" между этими двумя и для него различными богословиями существует антиномия, то допускает ли он синтез обоих путей? И вообще возможно ли их противопоставлять, рассматривая с одного и того же уровня, ставя их на одну и ту же плоскость? Не говорит ли многократно Дионисий о том, что апофатическое богословие выше катафатического? Анализ трактата "О мистическом богословии", посвященного пути отрицания, покажет нам, что означает этот метод у Дионисия. В то же время этот анализ позволит нам судить об истинной природе апофатизма, являющегося основным признаком всей богословской традиция Восточной Церкви.