Occidentale lumen - Исторические пути западного христианства

Подготовив настоящую книгу к публикации, авторский коллектив хотел бы принести дань уважения и благодарности профессору исторического факультета ПСТГУ Борису Алексеевичу Филиппову, который стоял у истоков изучения западно-христианской традиции в нашем университете. Борис Алексеевич на своих занятиях и в своих научных трудах всегда рассматривает западно-христианскую традицию в соотнесении с восточной, однако делает это без предвзятости и полемического пафоса. Его интересует в первую очередь то, что сближает Восток и Запад, причем речь идет не только об общих истоках и наследии, но и об общности проблем, с которыми христианство сталкивается лицом к лицу в разные эпохи и в различных регионах мира.

 

Хотя исследования самого Бориса Алексеевича, в том числе и включенные в настоящий сборник, главным образом касаются проблем церковной политики, церковно-государственных и церковно-общественных отношений, он всегда учитывает особенности конфессиональной идентичности и ментальности тех сообществ, которые являются предметом его изучения. С точки зрения Бориса Алексеевича, Православная Церковь может и должна изучать и по возможности использовать опыт и наследие западного христианства, особенно в культурной и социальной сферах. Подобный подход нашел выражение в названии настоящего сборника — «Occidental lumen» (лат. «Западный свет»), которое являет собой отсылку к Апостольскому посланию папы Иоанна Павла II «Orientale lumen» (лат. «Восточный свет»). В этом документе папа раскрывает богатство восточно-христианской традиции для западных христиан. Данная аллюзия указывает на то, что диалог восточного и западного христианства может обогатить обе традиции. В то же время он не должен приводить к сглаживанию принципиальных догматических разногласий или забвению острых вопросов, связанных с историей взаимоотношений двух частей христианского мира. Этого требует как верность православию, так и простая интеллектуальная честность.

 

Науч. ред.: Г. Е. Захаров 

М.: Изд-во ПСТГУ, 2020. - 280 с.

ISBN 978-5-7429-1233-0

 

ЧАСТЬ I. Богословское наследие латинского Запада в позднеантичную и средневековую эпохи

ЧАСТЬ II - Кризисные явления в истории современного западного христианства

ЧАСТЬ III. Папство в современном мире (труды Б. А. Филиппова)

 

 

Конклаву, на котором был избран папа Франциск (12—13 марта 2013 г.), предшествовали бурные заседания кардиналов (генеральные конгрегации). Их результатом было осознание кардиналами необходимости избрания на Папский престол человека, способного не только реформировать Римскую курию и очистить Католическую Церковь от «грязи», о которой еще говорил перед своим избранием Бенедикт XVI, но «стать лицом бедного Юга», или той части света, где сегодня проживает большинство католиков.

Результат конклава показал, что кардиналы хотят большего, чем просто административной реформы Римской курии. Ее безуспешно пытались реформировать Павел VI (1967) и Иоанн Павел II (1988 г., с дополнениями в 1989 и 1992 гг.). Некоторые изменения в ее регламент внес (2011) Бенедикт XVI.

 

Причина «нереформируемости» Римской курии проста. Реформировать необходимо не курию, а всю устаревшую систему монархических церковных взаимоотношений, начиная от взаимоотношений между папой римским, епископатами и епископами, между епископами и клиром и кончая взаимоотношением между духовенством и мирянами. И эту проблему нельзя решить без отказа от всей системы взаимоотношений, свойственной «константиновской» модели Церкви.

О начале такой масштабной реформы было торжественно заявлено в принятой II Ватиканским собором (1962—1965) Догматической конституции о Церкви («Lumen gentium»), которая принципиально изменила статус католических епископов и мирян; объявила о возвращении коллегиальности в управлении Католической Церковью. Но и спустя 50 лет после окончания работы собора она живет по нормам константиновской модели.

Константиновская модель Церкви

 

Эта модель формировалась как двусоставная, включающая в себя (1) сложную систему внутрицерковных взаимоотношений и (2) не менее сложную систему взаимоотношений с монархами. Если первая (включая церковную структуру) в основном сложилась в доникейский период, то вторая составляющая была заложена в эпоху императоров Константина (306—337) и Феодосия (379-395) Великих, когда христианство из гонимой превратилось в официальную религию империи. Именно это событие предопределило дальнейший вектор развития взаимоотношений между Церковью и империей, приобретших характер своеобразного союза (согласия, партнерства), при котором Церковь становилась господствующей, а ересь — государственным преступлением. В этом союзе «алтаря и трона» монархия на протяжении всего периода его существования выступала как «светское плечо», как важнейшая опора Церкви в мире. Церковь использовала монархию для распространения и укрепления христианства, для борьбы со своими внутренними (ереси) и внешними (ислам) врагами.