Олстон Уильям - Восприятие Бога - Эпистемология религиозного опыта

Олстон Уильям - Восприятие Бога - Эпистемология религиозного опыта
Уильям Пейн Олстон — один из самых авторитетных, влиятельных аналитических философов второй половины XX — начала XXI столетия. Его библиография включает более ста пятидесяти статей и рецензий, девять монографий, четыре сборника, в которых он выступил редактором. Он внес существенный вклад в развитие метафизики, эпистемологии, философии религии. Принимал активное участие в становлении реформатской эпистемологии, ему принадлежала идея создания Общества христианских философов и журнала «Вера и философия» (Faith and philosophy), который стал на сегодняшний день, пожалуй, главным периодическим изданием по философии религии. Первоначальные интересы Уильяма Олстона были далеки от философии, а когда он увлекся ею, не думал заниматься философией религии — той областью, в которую он в итоге внес самый большой вклад. 
 
Его первым местом работы стал Мичиганский университет (1949-1971). Там он, с одной стороны, попытался преподавать философию Гегеля, а с другой — он более внимательно стал изучать современную аналитическую философию. Затем он преподавал в Ратгерском университете (1971-1976), Иллинойском университете в Урбане-Шампейне (1976-1980) и, наконец, получил приглашение от Сиракузского университета (1980-1992). В 1992 г. Олстон выходит на пенсию, становится почетным профессором Сиракузского университета, но продолжает читать курсы для аспирантов и помогать все новым поколениям философов работать над своими диссертациями по крайней мере еще в течение 8 лет. Уильям Олстон скончался 13 сентября 2009 г. В продолжение своей академической карьеры Олстон успел побывать президентом Западного (ныне Центрального) отделения Американской философской ассоциации, Общества философии и психологии и Общества христианских философов. Он стоял у истоков журнала «Вера и философия» и был его первым главным редактором, занимал должность главного редактора в журнале «Философские исследования».
 
Принято проводить разницу между знанием и просто истинным убеждением. Традиционно считается, что разница заключается в обосновании; знание — это обоснованное истинное убеждение. Эта точка зрения подверглась серьезной критике и переосмыслению после статьи Эдмунда Геттьера «Является ли знанием обоснованное истинное убеждение?», в которой он привел случаи, когда хотя обоснование необходимо для преобразования истинного убеждения в знание, его тем не менее недостаточно. Олстон идет еще дальше и утверждает, что оно даже не является необходимым. Тем не менее обоснование важно само по себе. Но что же это тогда такое? Олстон выделяет два подхода к концепции обоснования: деонтологический (deontological) и проводимости истинности (truth-conducivity). Согласно деонтологической концепции, убеждение человека обосновано только в том случае, если он придерживается его, не нарушая никаких обязанностей или обязательств в процессе достижения истины. Согласно концепции истинностной проводимости, убеждение обосновано только в том случае, если познающий субъект придерживается его на адекватных основаниях (и не осведомлен об опровергающих свидетельствах против данного убеждения). Олстон предпочитает вторую концепцию, поскольку придерживаться деонтологической концепции, как он утверждает, можно только в том случае, если мы обладаем волевым контролем над формированием убеждений, против чего он выступает в упомянутой статье. Адекватность основания состоит в том, что благодаря ему основанное на нем убеждение становится весьма вероятным; и, хотя представление об адекватности основания не обязательно должно быть внутренне доступно познающему субъекту, чтобы его убеждение было обоснованным, само основание должно быть внутренне доступным. 
 
В книге «Восприятие Бога» У.П. Олстон предлагает ясное и в то же время провокационное изложение эпистемологии религиозного опыта. Автор утверждает, что «восприятие Бога» вносит большой вклад в обоснование религиозной веры. Исследуя многообразие свидетельств о непосредственном переживании Бога как у обычных людей, так и у мистиков, Олстон показывает, что человек может рационально оправданно принимать определенные убеждения о Боге на основании мистического опыта. Автор развивает концепцию доксастических практик для объяснения того, как данные источники убеждений могут вносить вклад в их обоснование. Этот ход позволил ему провести параллели между обычным чувственным восприятием и перцептивным мистическим восприятием.
 
Книга «Восприятие Бога», вероятно, вызовет бурные дебаты и станет незаменимым чтением для тех, кто интересуется философией религии, эпистемологией, философией сознания, теологией, а также для преподавателей соответствующих дисциплин.
 

Олстон Уильям - Восприятие Бога - Эпистемология религиозного опыта

Уильям П. Олстон; Пер. с англ. К. В. Карпова; под ред. А.М. Гагинского.
М.: Академический проект, 2022. — 471 с.
(Философские технологии: религиоведение).
ISBN 978-5-8291-3956-8
 

Олстон Уильям - Восприятие Бога - Эпистемология религиозного опыта - Содержание

Христианская философия Уильяма Пейна Олстона (К. Карпов)
Благодарности
Введение
  • i. Описание настоящей книги
  • ii. Обзор глав
Глава I. Опыт Бога: перцептивная модель
  • i. Предварительные замечания.
  • ii. Некоторые изначальные примеры
  • iii. Представленность Бога в опыте: чувственная и нечувственная
  • iv. Непосредственное и опосредованное осознание Бога.
  • v. Объект опыта — Бог
  • vi. Некоторые расхождения в мистическом восприятии
  • vii. «Религиозный опыт»
  • viii. Включает ли в себя мистический опыт подлинную презентацию?
  • ix. Виды проявленности Бога
  • x. Феноменальные квалиа мистического восприятия
  • xi. Внешние условия восприятия
  • xii. Возможно ли для Бога быть представленным в опыте?
  • xiii. Каузальные и доксастические условия восприятия
  • xiv. Выводы
Глава II. Эпистемическое обоснование: перцептивный види иные его виды
  • i. Предварительное рассмотрение .
  • ii. Общие эпистемологические предпосылки.
  • iii. Обоснование перцептивных убеждений
  • iv. Доксастические основания перцептивных убеждений.
    • А. Убеждения относительно перцептивного опыта
    • B. Перцептивные знаки.
    • C. Допущения об адекватности основания убеждения .
    • D. Контекстуальные убеждения .
    • E. Перцептивная идентификация индивидуальных объектов.
    • F. Заключение
  • v. Применение к мистическому восприятию
  • vi. Перцептивная идентификация Бога
  • vii. Итоги и план дальнейшего исследования
Глава III. Надежность чувственного восприятия. Исследование одного примера
  • i. Проблема, рассматриваемая в настоящей главе
  • ii. Простые эмпирические аргументы в пользу надежности
  • iii. Размышления Декарта
  • iv. Верификационизм
  • v. Критерий применимости понятий о физических объектах
  • vi. Аргументы от парадигмальных случаев
  • vii. Аргумент от индивидуального языка
  • viii. Трансцендентальные аргументы
  • ix. Объяснение чувственного восприятия
  • x. Объяснения успешности в предсказании нашего опыта.
  • xi. Установление надежности мистического восприятия
Глава IV. «Доксастический» подход в эпистемологии
  • i. Постановка проблемы
  • ii. Автономность доксастических практик
  • iii. Природа доксастических практик
    • А. Система механизмов формирования убеждений
    • B. Порождающие и трансформирующие практики
    • C. Оценочная сторона доксастических практик
    • D. Взаимововлеченность практик
    • E. Несводимая множественность практик
    • F. Дорефлективное происхождение
    • G. Вовлеченность в более широкие области жизнедеятельности
    • H. Социальная установленность практик.
    • I. Изменчивость
    • J. Отличительные пресуппозиции
  • iv. Индивидуация доксастических практик
  • v. Практическая рациональность
  • vi. Опровергающие свидетельства против prima facie рациональности
  • vii. Значительная самоподдержка.
  • viii. Общий статус установленных доксастических практик
  • ix. Практическая рациональность и надежность
  • x. Практическая рациональность и обоснование
Глава V. Христианская мистическая перцептивная доксастическая практика (CMP)
  • i. Индивидуация мистической перцептивной доксастической практики
  • ii. Защита CMP
  • iii. Основания для отрицания того, что CMP является полноценной опытной доксастической практикой
    • А. Частичное распределение мистического восприятия .
    • B. Масштаб организованной практики .
    • C. CMP не является подлинным источником новой информации
    • D. Очевидные различия между чувственным опытом и мистическим опытом
    • E. Проверки и тесты отдельных перцептивных убеждений
    • F. Предсказательная сила
  • iv. Заключение
Глава VI. Возможно ли показать, что христианская мистическая доксастическая практика ненадежна?
  • i. Некоторые устаревшие основания в пользу неприемлемости CMP
  • ii. Возражение от натуралистических объяснений мистического опыта
  • iii. Непоследовательности в результатах CMP
  • iv. Конфликты между CMP и другими практиками
    • А. Естественные науки
    • B. История
    • C. Натуралистическая метафизика
  • v. Итог.
    • А. Эпистемический империализм
    • B. Двойные стандарты
  • vi. Самоподдержка CMP
Глава VII. Проблема религиозного разнообразия.
  • i. Предварительное замечание
  • ii. В каком смысле несовместимы различные формы MP
  • iii. Совместимы ли основные мировые религии?
  • iv. Религиозное разнообразие как затруднение для утверждений CMP
  • v. Ответ на затруднение
  • vi. Подлинные эпистемические последствия проблемы
  • религиозного разнообразия
  • vii. Итоги по обоснованию рациональности CMP .
  • viii. Перцептивное обоснование убеждений от первого и третьего лица
  • ix. Знание о Боге
Глава VIII. Место опыта в основаниях религиозного убеждения
  • i. Пролог
  • ii. Виды опытной поддержки
  • iii. Иные основания религиозного убеждения
  • iv. Базовые категории оснований религиозного убеждения
  • v. Как взаимодействуют разные основания в общей картине обоснования
  • vi. Может ли какой-нибудь из источников обоснования внести особый вклад?
  • vii. Важность опытных оснований
  • viii. Итог. Случай христианского убеждения.
Библиография
Указатель
 
задняя обложка
 

 
 

Категории: 

Благодарю сайт за публикацию: 

Ваша оценка: Нет Average: 10 (5 votes)
Аватар пользователя brat Chernov