Предыдущий алефбетный псалом составляет полностью 17 кафизму, а последующие пятнадцать псалмов (119-133) называемые «песни степеней» составляют 18 кафизму. (ПВ) Это короткие псалмы; все, кроме одного, довольно небольшие (три из них состоят всего из трех стихов), и все они идут после самого длинного 118 псалма.
Там мы имели дело с одним псалмом, разделенным на много частей, а здесь - со множеством псалмов, которые, будучи короткими, исполнялись все вместе и превращались в один псалом, между каждой частью которого делалась пауза, подобно тому как из многих ступенек складывается лестница. (М. Генри) Некоторые комментаторы считают, что слова «песнь ступеней» - такой же музыкальный термин, как и остальные слова, стоящие в заголовках псалмов, означающий «Песнь, которую начинают петь низким голосом, а потом поют все время повышая голос».
(Меири) Гаон рав Саадия понимает «песнь возвышений» в том смысле, что эти песни провозглашали громким голосом, с каждой песней голос усиливая. (Радак) Есть мнение, что восхождения - это восхваления Бога, и составил их Давид для грядущих поколений изгнания (Йосеф Хаюн). Написание Псалма 119 некоторые связывают со временем окончания плена, временем продолжавшегося рассеяния, когда среди евреев немало было таких (в частности, автор псалма), которые, мечтая о возвращении на родину, вынуждены были, против своей воли, оставаться на чужбине.
(Харчлаа) Мудрецы учили Бавли Сукка 51, что левиты провозглашали их на пятнадцати ступенях Храмовой горы между двором Исраэля и двором женским. Поднимаясь по ступеням во двор Исраэля, возглашали песнь на каждой ступени. И можно также понимать слово «МААЛОТ» как означающее восхождения из изгнания, т.е. что сыны Исраэля из изгнания совершат восхождение на землю Исраэля. (Радак) Сказал рав Хисда некоему мудрецу, излагавшему перед ним агаду: не слышал ли ты: те пятнадцать песен восхождения при каких обстоятельствах были сложены Давидом?
Отвечал ему: в час, когда прорыли по приказу Давида полости под жертвенником, поднялись воды бездны, вознамерившись затопить весь мир. Написал Давид Имя Господне на черепке глиняном, бросил его в бездну - и опустились воды на шестнадцать тысяч локтей. Когда увидел Давид, что столь далеко отступили воды, сказал: «Чем ближе воды к поверхности земли, тем более увлажняют они мир». Произнес тогда Давид пятнадцать песен восхождения - и поднялись воды на пятнадцать тысяч локтей, так что отстоят они от поверхности земли на тысячу локтей. (Бавли сукка 53а-б) Этот мидраш аллегоричен.
Воды бездны готовые затопить мир - это образ ГВУРОТ = «строгостей» и силы Божественного возмездия. С христианской точки зрения, здесь метафора в том, что если задумывался великий храмовый жертвенник для искупления греха людей, то величина греха людей и мера наказания за грех не удовлетворится этим жертвенником и обычными жертвами приносимыми на нем. Так как за свои многочисленные и тяжелые грехи должен умереть весь мир. Но Имя Бога на глиняном черепке усмиряет строгость и гнев суда. Так как черепок символизирует глину и красную почву, из которой создан человек. Это намек на человеческую природу Искупителя - Христа.
А Имя Бога, написанное на черепке, это намек на Божественность Спасителя. Его жертвенной смертью утоляется Божественная Справедливость, требующая отмщения и воздаяния. Повторное же поднятие вод через «песни ступеней», это метафора вод милости, которые не губят, но питают. Это воды Божественной благодати и милости = «ХЕСЕД». Есть иудейский мидраш, который через фонетическую игру слов надписания псалмов שיר המעלות = ШИР АМААЛОТ = «Песнь восхождений», говорит о שיר מאה עולות = ШИР МЕА- ОЛОТ = «Песнь ста ступеней».
Так Раши упоминает эту агаду в своем комментарии говоря: «А наши мудрецы сказали, что Давид их составил для ступеней в бездну». (ПВ) Агада рассказывает о том, как Давид копал котлован для фундамента Храма (полости для жертвенника), и не мог добраться до бездны, и тогда на каждые сто локтей вглубь он стал читать по песне, пока не достиг нужной глубины в пятнадцать сотен локтей. (М. Левинов) Эта агада о сотне ступенях углубления, а не подъема, в мессианском аспекте, понимается как метафора поиска воды живой (ХЕСЕД), которая не может быть дана раньше, чем придут воды суда (ГВУРЫ).
Давид ожидает Искупителя Машиаха который освободит от плена дьявольского Вавилона. Он поет призывая, чтобы совершился суд над грехом, для того чтобы сила пленивших была ослаблена, и пленные получили свободу. Но воды бездны, в своей метафоре означающие воздаяние за грех, готовы погубить всех живущих. Эти воды усмиряет глиняный черепок с Именем Творца. Воды суда уходят, и вместо них поднимаются воды милости - Живая Вода Духа Святого.
Виктор Пасечнюк - Комментарий На Песни Ступеней
Кафисма 18 - Псалмы 119-133
Каратуз – 2019 г. – 183 с.
Виктор Пасечнюк - Комментарий На Песни Ступеней - Содержание
- О Песнях Ступеней
- Псалом 119
- Псалом 120
- Псалом 121
- Псалом 122
- Псалом 123
- Псалом 124
- Псалом 125
- Псалом 126
- Псалом 127
- Псалом 128
- Псалом 129
- Псалом 130
- Псалом 131
- Псалом 132
- Псалом 133
- Послесловие
- Оглавление
Виктор Пасечнюк - Комментарий На Песни Ступеней - Псалом 119
119.1 Песнь восхождения. К Господу воззвал я в скорби моей, и Он услышал меня.
Святоотеческий комментарий присвоил этому псалму первую ступень: «Молитва в скорбях. В еврейской традиции отдельно этот псалом читают, чтобы восстановить мир; а также как просьбу о спасении от злого языка, сплетен, наговоров. «Песня восхождений». ШИР = «песня». Мир сотворен для того, чтобы дать человеку возможность воспеть хвалу Господу. (Мидраш неэлам). И не просто дать возможность человеку воззвать и воспеть песнь Творцу, но воспеть среди несчастий, скорбей и всякого лишения этого мира. Восторгаться благостью Всевышнего может лишь тот, кто познал Его благость, и тот, кто перешел от животного состояния к духовному. (ПВ)
Видишь-ли пользу скорби? - Она произвела в пленных иудеях чистую молитву. Видишь-ли готовность человеколюбия? - Бог тотчас услышал их во время их воззвания. Пророк это сказал, чтобы ты научился мало-помалу возвышаться и окрылять свои молитвы, чтобы ты не унывал и не отчаивался во время скорби, но извлекал из них пользу. (Святоотеческий комм.) «К Господу воззвал я». Псалмопевец поступил мудро. Рассказывать друзьям о клевете бесполезно: чем больше об этом говоришь, тем больший круг людей начинает тебя обсуждать. Взывать к совести клеветников бессмысленно: они бессовестны, и любые наши мольбы о справедливости только усилят их злобу и станут поводом к новой клевете. Умолять жестокосердных клеветников - это все равно, что умолять гиен и волков.
Взывание к Богу - это свидетельство нашей силы, а взывание к человеку - признак нашей слабости. К кому еще должны взывать дети, как не к своему отцу? Если злоречие врагов побуждает нас вставать на колени и взывать к Богу, то оно - благословение. (Сперджен) От лица Езекии царя приведем два молитвенных аспекта этого стиха. Ведь он взывал к Богу, как во время осады Сеннахирима, (который послал Рабсака к стенам Иерусалима, смущать неверием народ и царя), так и во время своей смертельной болезни. Аспект мольбы: К Тебе Господи я взываю в скорби моей, - услышь меня. Аспект благословения: Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь вселенной, слышащий вызвающих к Тебе в скорби своей. (ПВ)
119.2 Господи! избавь душу мою от уст лживых, от языка лукавого.
Этот псалом, как христианская, так и иудейская традиция, предписывает петь для защиты от лживого языка клеветников, которые незаслуженно очерняют нас перед обществом. Но в более глубоком аспекте - этот псалом к Богу о том, чтобы ложь и клевета древнего человекоубийцы Дьявола осталась без ответа. Т.е. мольба о том, чтобы Бог избавил нас от лукавого, и не ввел нас в искушение по его клевете. (ПВ) Много страданий претерпел Израиль за свою историю, но больнее всего досталось ему «от лживых уст, от языка вероломных» (Шохер тов).
Царь Давид молил Всевышнего не только о том, чтобы не быть обманутым, но и о том, чтобы не стать обманщиком, несмотря на то что «живет среди ненавидящих мир» лгунов. Давид попал в плен и, чтобы спасти свою жизнь, притворился сумасшедшим. Это была ложь во спасение. Однако даже такая ложь может оказать влияние на душу человека. Впервые человек солжет во спасение, но, встав однажды на скользкий путь лжи, перестанет ощущать внутреннюю необходимость не произносить лжи и в дальнейшем будет обманывать без причины. Потому царь Давид просит спасти именно душу от лжи и обмана. Мудрецы учат нас, что эти слова впервые произнес Яаков, когда был вынужден подчиниться указанию матери и обмануть отца, чтобы получить благословение первородства.
Яаков опасается, как бы произнесенная им ложь не проникла в его душу, не стала частью его. Потому он молит Всевышнего «избавить душу его от уст лжи, от языка обмана». (Л. Кацин) Откровенно злобный и бранный «язык» не дает другим принять произносимые им слова за истину. Но мягкость лукавого «языка» творит свое зло прикрыто, облекая его мягкую одежду. И человек недальновидный воспринимает ложь, как правду. Поэтому эта молитва о том, чтобы не попасться в ловушку лукавых уст. (ПВ) Коварный язык гораздо хуже неприкрытой лжи. Льстецы и притворщики, таящие в сердце вражду, поистине отвратительны. Они - порождения лукавого, их действия - плод дьявольской злобы.
(Сперджен) Под устами бесов, мысленно нападающих на нас, разумей страстные и нечистые помыслы, а под языком, - мысль, движущуюся не по природе душевной, по которой они и говорят в сердцах наших всякую неправду и движут внутреннего человека (Никита Стифат)
Рабсак посланный Сеннахиримом смущал и умалял веру иудеев во Всевышнего своими лукавыми и лживыми речами:
1. И было в четырнадцатый год царя Езекии, пошел Сеннахирим, царь Ассирийский, против всех укрепленных городов Иудеи и взял их.
2. И послал царь Ассирийский из Лахиса в Иерусалим к царю Езекии Рабсака с большим войском ...
10. Да разве я без воли Господней пошел на землю сию, чтобы разорить ее? Господь сказал мне: пойди на землю сию и разори ее.
15. и пусть не обнадеживает вас Езекия Господом, говоря: спасет нас Господь; не будет город сей отдан в руки царя Ассирийского.
18. да не обольщает вас Езекия, говоря: Господь спасет нас. Спасли ли боги народов, каждый свою землю, от руки царя Ассирийского?
19. Где боги Емафа и Арпада? Где боги Сепарваима? Спасли ли они Самарию от руки моей?
20. Который из всех богов земель сих спас землю свою от руки моей? Так неужели спасет Господь Иерусалим от руки моей? (Ис.36:1-20)
От лица царя Езекии приведем два молитвенных аспекта этого стиха. Аспект мольбы уже присутствует в стихе: Господи! избавь душу мою от уст лживых, от языка лукавого. Аспект благословения: Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь вселенной, избавляющий душу мою от языка лукавого уст лживых. (ПВ)
119.3 Что даст тебе и что прибавит тебе язык лукавый?
Этот стих возможно понимать, в различных аспектах. Приведем три варианта. 1.Обращение к самому языку. Какая польза, тебе язык, от твоего лукавства? А также что может дать Бог языку, который склонен ко злу, но желает быть чистым от клеветы. 2.Обращение к праведным, чтобы не боялись языка клеветников. 3.Обращение к клеветникам с устрашением и обещанием наказания. Когда Бог творил человека, то, зная огромный разрушительный потенциал языка, Он поместил его за двойную ограду зубов и губ. И все-таки язык разит направо и налево, вблизи и на расстоянии. Вообразите себе, сколько вреда он причинил бы, если бы получил полную свободу?! (Шохер тов).
Что даст, что добавит тебе, язык - Охрану и стены. Ведь ты язык и так находишься за двумя стенами (Раши) Раши, вслед за мидрашем, читает стих не как обращение к клеветникам, а как обращение к языку. То есть стих читается так: «Что даст, что добавит тебе, язык, клевета?». Охрану и стены. - Две стены в мидраше - стена костяная и стена плоти, то есть зубы и губы. (М. Левинов) В данном аспекте понимания этого стиха, мы должны твердо знать, что защита от клеветника не должна совершаться праведником тем же способом, что и у злодеев. Праведник гнушается клеветой, ложью и наговорами. Если мы стремимся к состоянию праведности, мы должны по слову Торы, стремится и искать справедливость.
К справедливости, справедливости стремись = ЦЕДЕК ЦЕДЕК ТИРДОФ. (Втор. 16:20). Повторение слова «справедливость» говорит, что к справедливости нужно идти только путем праведности. В противном случае языку клевещущему будет добавлено наказание. (ПВ) Святоотеческий комментарий понимает этот стих в аспекте помощи Бога языку, который старается удержаться от клеветы. Так Бог дает средства освящения языка. Средства эти - Слово Божие, Имя Божие и молитва Богу. (ПВ) Бог говорит желающему избавиться от языка льстивого: что более Моей силы и помощи может быть дано тебе, и что другое сверх сего прибавится тебе против такового льстивого языка? Не у тебя ли Мои оружия крепкие? Посредством их истреби уста неправедные, и говорящий в тебе сатанинский хульный язык.
Ибо они изощренные острия обоюдного меча. (Никита Стифат) Здесь благодать Святаго Духа утешает подавленных скорбью. Давид как бы говорит: не приходи в уныние, поражаемый языком неправедным, ибо «что даст тебе, и что прибавит тебе язык лукавый?» Злоумышляющий прежде наказания уже причиняет себе наказание, рождая зло в самом себе. Язык льстивый есть сам по себе достаточное наказание для человека лукавого. (Святоотеческий комментарий). Последователи Иисуса Христа никогда не воздают злом за зло. Поистине, немое поколение гораздо лучше лживого! Дар речи становится проклятием, когда он превращается в оружие, разящее человека предательски, со спины. От чужой клеветы нас может спасти лишь Господь.
Только Он обуздает злые языки и восстановит наше доброе имя. (Сперджен) В аспекте молитвы Езекии при осаде Иерусалима. Вопрос: Гордый Рабсак «что даст тебе, и что прибавит тебе язык лукавый? Ответ: Лишь только наказание за дерзость языка твоего: (ПВ) 36 И вышел Ангел Господень и поразил в стане Ассирийском сто восемьдесят пять тысяч человек. И встали поутру, и вот, все тела мертвые. (Ис.37:36)
Категории:
Благодарю сайт за публикацию: