Симонов - Общая история Церкви - От зарождения Церкви к Реформации - 2 книги

Человек в Церкви не есть элемент механический, люди - не пассивная среда. Против механического взгляда на людей уже свидетельствует самое наименование Церкви.

Люди собрались в Церковь для достижения некоей общественно значимой задачи (спасение); они руководствуются на путях достижения этой задачи некими правилами, веруя в их трансцендентное происхождение (заповеди, каноны); они объединены общими принципами или методами достижения этой задачи (вера и добродетель, т.е. исполнение заповедей); они могут соблюдать или не соблюдать общепризнанные правила, их повседневная жизнь может соответствовать или не соответствовать установленной методе (грех или праведность); они вольны избрать тот или иной инструмент для достижения поставленной цели (жизнь в миру или священство; брак или монашество).

 

Таким образом, в жизни христианской Церкви человек участвует своей свободной волей. Более того, если посмотреть на дело богословски, без свободного деятельного участия человека Бог не спасает его.

Церковь в потенциале стремится объять собою все человеческое общество, включить в себя всю ойкумену, все вообще, что создано Богом (идея христианского мира, pax Christiana, пришедшего на смену римскому миру, pax Romano), Этот свой социально-экуменический потенциал она стремится реализовать на практике во все времена своего существования: наиболее успешно - в ранние периоды своей истории, когда общественное сознание было исключительно религиозным и не оказывало существенного сопротивления (за исключением еретических учений) этой тенденции (границами этого времени можно условно считать начало Реформации на Западе и исламское завоевание на Востоке); с существенными потерями завоеванных общественных позиций - в Новое и Новейшее время, когда общественное сознание европоцентристского мира становится все более и более секулярным и пытается вытеснить религию, в том числе и христианство, на обочину идеологического развития общества в качестве «частного дела каждого».

TOM I - ОТ ЗАРОЖДЕНИЯ ЦЕРКВИ К РЕФОРМАЦИИ I-XV века

ВВЕДЕНИЕ. Объект, предмет и метод истории Церкви. Периодизация истории Церкви (В.В. Симонов)

Глава 1. Генезис Церкви: зарождение и распространение (В.В. Симонов)

Глава 2. Древняя церковь: формирование богословия (В.В. Симонов)

ПРИЛОЖЕНИЕ. Синхронистическая таблица правления епископов Римских, Константинопольских, Александрийских, Антиохийских и Иерусалимских (от основания кафедр) и правителей императорского Рима и Византии

Рекомендуемая литература и источники к курсу «Общая история Церкви»

Принятые сокращения

Summary

 

 

Реформация как религиозно-общественное движение началась именно с отрицания единственности католической церкви и ее мистерий (таинств и обрядов) как источника и средства спасения человека. Во взглядах протестантских богословов «видимая» церковь лишается своего сакрального, мистического содержания.

 

В эпоху Реформации «главная культурная новация носила теологический характер и состояла в учении о том, что спасение достигается в лютеранской версии - "одной только верой", а в кальвинистской версии предопределения -путем прямого общения индивидуальной человеческой души с Богом без участия каких-либо усилий со стороны человека. Это новшество, - пишет известный протестантский богослов П. Тиллих, - лишило протестантскую церковь и ее духовенство "власти над райскими ключами", т.е. посреднической миссии по обеспечению спасения через совершение святых таинств. Более того: "видимая" церковь - конкретный коллектив верующих и их духовных предводителей - стала мыслиться как чисто человеческое объединение. Качество святости, статус церкви как "мистического тела Христова" стали присваиваться только невидимой церкви - соединению душ во Христе.

 

Человеческое общество не могло базироваться на основе двух различных (...) по своему религиозному статусу пластов - церкви, одновременно божественной и человеческой, и - чисто человеческого земного мира. Скорее, оно представляло собой единое общество, все члены которого были одновременно "телами" в своем качестве мирских существ и "душами" в своих взаимоотношениях с Богом. Такое понимание представляло собой гораздо более радикальную институализацию индивидуалистических элементов христианства, чем римский католицизм».

 

У М. Лютера в Кратком катехизисе места для определения Церкви как жестко централизованной системы не нашлось. Лютер вспоминает о ней только тогда, когда прокламирует свою веру в то, что «в Церкви Своей Христос милостиво прощает мне и всем верующим все грехи».

 

Во всех иных смыслах Церковь как особым образом организованная общественная подсистема с богословских позиций Лютера бесполезна. Каждый христианин обладает царственным священством; «через царство свое властвует он над всем земным, через священство свое правит он с Богом, ибо Бог творит то, о чем он молится и желает».

Бог создает все, а воля человека не значит ничего; дела и творения человеческих рук никак не служат к спасению - процесс спасения связан только с верой, которую Лютер понимает как страстную уверенность каждого человека в том, что именно ему принесла спасение крестная смерть Христа.

 

Поэтому, в конце концов, ни специальный иерархический и сакраментальный институт священства, ни епископат, «которых Бог не устанавливал», ни литургическая система оказываются ненужными. «Вера, в которой определенно содержится исполнение всех заповедей, сполна оправдает всех, кто имеет ее, так что ни в чем они больше не нуждаются, чтобы быть праведными и благочестивыми».

По мнению Лютера, в лице католической иерархии, папства человек ставит себя в конечном счете на место Бога. В этом смысле институциональное начало церкви - от дьявола, папство - сатанинское учреждение, оно не от Бога, а церковные соборы могут ошибаться и ошибались. Божественного права и абсолютной непогрешимости у церкви нет (хотя у церкви как целого все же есть некая непогрешимость).

 

Лютер не сделал вывода о том, что должны быть запрещены и церковные таинства, хотя и видел в них очеловечивание или, как он выражался, идолопоклонство, еврейство и ересь. Хотя, по его мнению, силу таинству сообщает только вера причащающегося, но все же для него, например, во время праздника Святой вечери присутствие Господа настолько действительно, что даже тот, кто совершил смертный грех (по представлениям Лютера таковым является всякий неверующий), вкушает от плоти и крови Господа.

Общий принцип образования церковной общины, по Лютеру, крайне прост: «Каждый город выбирает из общины просвещенного благочестивого горожанина, поручает ему должность приходского священника и дает содержание от общины, предоставляя на его свободное усмотрение, вступать ему в брак или нет; при себе он должен иметь нескольких духовных лиц или диаконов, также по их желанию, женатых или нет, чтобы они проповедью и совершением Таинств помогали управлять прихожанами и общиной». Каждый же благочестивый христианин «пусть остается дома при своей церкви», поскольку «ни ангел, ни папа не смогут даровать тебе так много, как дарует Бог в твоей приходской церкви».

В 1530 г. был сформулирован первый протестантский Символ веры -Аугсбургское исповедание, до сих пор являющийся богословской нормой для лютеран. Он был написан Ф. Меланхтоном, одобрен Лютером и представлен императору Карлу V на Аугсбургском сейме 25 июня 1530 г.

 

Впоследствии, в латинском издании 1540 г., Меланхтон изменил учение о причащении в интересах сближения с кальвинистами. Возникли две редакции Аугсбургского исповедания: invariata и variata. Аугсбургское исповедание второй редакции было подписано Ж. Кальвином и прочими немецкими реформатами, а потому из лютеранского исповедания стало на некоторое время общепротестантским.

Согласно Аугсбургскому исповеданию, «церковь - это собрание святых, в котором верно преподается Евангелие и правильно отправляются таинства». «Она является местом собрания всех верующих, которым проповедуют Евангелие в чистом виде и преподают святые таинства согласно Евангелию».

 

«Для истинного единства церкви достаточно согласия относительно учения о Евангелии и отправлении таинств». Поэтому «нет нужды в том, чтобы человеческие традиции, то есть обряды или церемонии, учрежденные людьми, были везде одинаковыми».

При этом «единая святая Церковь пребывает и должна пребывать во веки вечные».

 

Единственный источник веры для Лютера - Библия. Не признавая живого церковного учительства, Лютер фактически относит на совесть каждого верующего вопрос об интерпретации Писания (хотя он отнюдь не желал делать каждого христианина судьей, призванным толковать Божественное Откровение). Такая интерпретация может опираться на принцип внутреннего единства Библии (Библия, интерпретирующая самое себя). Реформация в богословском смысле приобретает, таким образом, ярко выраженный индивидуалистический характер.

 

Как указывает Й. Лортц, «принцип индивидуализма, который Лютер фактически сделал главенствующим, быстро обнаружил свойственные ему разлагающие тенденции». Историческое развитие привело к расхождению доктрин, к дроблению протестантизма на целый ряд более или менее многочисленных деноминаций, каждая из которых вырабатывала собственное отношение к церкви как институту и к содержанию ее земной миссии (включая вероучение и таинства). Надо думать, что этот процесс будет продолжаться, поскольку «самой существенной характеристикой Реформации является то, что она еще не закончилась (уже хотя бы просто потому, что не достигла своей цели представить в единой церкви очищенное христианство)».

В ходе этого исторического процесса в ряде протестантских деноминаций было утрачено понятие о Церкви как о Богочеловеческом организме, имеющем не только «посюстороннее», но и трансцендентное измерение. Появились общины, отрицающие необходимость сакрального епископата и священства, хотя наряду с ними продолжают существовать и епископальные или пресви-териальные организации.

 

Церковь в протестантской теологии - уже не «тело Христово». Согласно П. Тиллиху, новозаветное «тело Христово» становится лишь «элементом в понятии церкви», одним из аспектов «вселенской церкви, равно как и входящих в ее состав отдельных церквей (местных, областных, национальных или, после раскола вселенской церкви, - деноминационных)», который Реформация назвала «церковью невидимой или Духовной», а некоторые современные протестантские богословы - «Духовным Сообществом».

«Видимая» и «невидимая» церкви - это «два аспекта одной церкви во времени и пространстве»: социологический и теологический. «Если, однако, этими терминами злоупотребляют до такой степени, что уже имеются в виду две различные церкви, то результатом оказывается либо обесценивание эмпирической церкви здесь и сейчас, либо игнорирование невидимой церкви как неуместного идеала». В то же время ошибкой является и «интерпретация Духовного Сообщества как идеала, противостоящего реальности церквей, -то есть как чего-то сконструированного из позитивных элементов в амбивалентностях религии и спроецированного на экран трансценденции».

 

«Видимая церковь» понимается как «социальная реальность», «социальная группа индивидуальных христиан», «сообщество тех, кто оправдан верой посредством благодати».

«Церковь невидимая» - это не «некая реальность наряду с церковью видимой», но «Духовная сущность видимой церкви; она, как и все Духовное, сокрыта, хотя и определяет природу видимой церкви». Это динамическая сущность видимых церквей.

Существенные различия возникли в понимании смысла и содержания церковных таинств. Для значительной части протестантских общин таинства утратили мистический, трансцендентный смысл и понимаются только как символы или воспоминания о тех или иных событиях земной жизни Христа. Эта утрата настолько глубока, что даже вполне экуменизированное протестантское богословие, говоря о богослужении как неотъемлемом функциональном элементе церкви («богослужение как ответное возвышение церкви к предельному основанию ее бытия»), рассуждает только о «поклонении, молитве и созерцании», вовсе опуская таинство.

---

 

TOM I ОТ ЗАРОЖДЕНИЯ ЦЕРКВИ К РЕФОРМАЦИИ I-XV века

ЧАСТЬ ВТОРАЯ ДОКТРИНАЛЬНЫЕ ВЫЗОВЫ ЦЕРКВИ IV-XV века

• § 1. Прекращение гонений на христиан. Миланский эдикт Константина и Лициния
• § 2. Прохристианская политика Константина Великого
• § 3. Соборы
• § 4. Ереси и единство церкви
• § 5. Триадологический вызов: арианство. I и II Вселенские соборы.
• § 6. Отношение к Церкви наследников Константина
• § 7. Утверждение христианства в качестве государственной религии: от Феодосия I до Юстиниана I
• § 8. Церковь и государство в христианской Империи
• § 9. Церковная организация
• § 10. Христианство за пределами империи. Миссионерство

• § 1. Несторианство. III Вселенский собор (431 год)
• § 2. Монофизитство. IV Вселенский собор (451 год)
• § 3. После Халкидона. Энотикон
• § 4. Церковная политика Юстиниана. V Вселенский собор (553 год). Формирование параллельной «монофизитской» церковной иерархии
• § 5. От Юстиниана до Ираклия. Монофелитство. VI Вселенский собор
• § 6. Древние восточные (ориентальные) церкви
• § 7. Дальнейшее распространение христианства: христианизация Британских островов (З.Ю. Метлицкая)
• § 8. Иконоборческий спор. VII Вселенский собор

• § 1. Основание Армянской церкви
• § 2. Армянская церковь и вероопределение Халкидонского собора
• § 3. Армяно-византийские отношения и монофелитство
• § 4. Арабское вторжение в христианский мир Закавказья
• § 5. Две Армении
• § 6. Армяно-латинские церковные отношения в XII-XIV веках
• § 7. Католические миссии и начало армянского экуменизма
• § 8. Эволюция структуры Армянской церкви

• § 1. Рим в составе Византийской империи (536-735 годы) (П.В. Кузенков)
• § 2. Рим и Франкская держава (П.В. Кузенков)
• § 3. Папство в эпоху раннего Средневековья (В.В. Симонов)
• § 4. Порядок избрания пап (В.В. Симонов)
• § 5. Клюнийское движение и григорианская реформа (В.В. Симонов)
• § 6. IV Латеранский собор (В.В. Симонов)

• § 1. Папа Николай I и патриарх Фотий. Болгарский вопрос и Filioque
• § 2. «Великая схизма» 1054 года
• § 3. Попытки преодоления раскола
• § 4. Крестовые походы (П.В. Кузенков, В.В. Симонов)
• § 5. Церковь в Византийской империи: организация, богословие, монашество
• § 6. Христианизация славян и распространение христианства на Руси в X-XV веках (Е.В. Белякова)

• § 1. Богослужение как осмысление и манифестация христианской догматики (педагогика богослужения)
• § 2. Богослужение как центр иерархической организационной структуры христианской Церкви
• § 3. Типология христианского богослужения
• § 4. Западный тип богослужения
• § 5. Восточный тип богослужения
• § 6. Армянский обряд (К.А. Аветисян)

• § 1. Вводные историографические замечания
• § 2. Рим в IV-XI веках
• § 3. Литургия в городе
• § 4. Кладбища. Катакомбы
• § 5. Базилики IV века
• § 6. Церкви, монастыри, жилые зоны
• § 7. Херсонес (Херсон) Таврический и Питиус в Абхазии

• § 1. Imperium и sacerdotium («царство» и «священство»)
• § 2. Кризис бенедиктинского монашества. Формирование орденской системы
• § 3. Богословское мировосприятие: рационализм и мистицизм. Схоластика..
• § 4. Папская супрематйя
• § 5. Борьба за инвеституру
• § 6. Пересмотр политических идей: клерикализация светской власти (imperium)
• § 7. Деклерикализация и сакрализация светской власти и государства

• § 1. Авиньонское пленение пап (1309-1378 годы)
• § 2. Кризис папства: «великая западная схизма» и богословие концилиаризма
• § 3. Концилиаризм и папская супрематия

• § 1. Католическая церковь и Возрождение. Христианский гуманизм
• § 2. Ренессансное папство
• § 3. Константинопольский Патриархат накануне турецкого завоевания Империи
• § 4. Унионизм - католическое осмысление церковного единства
• § 5. Лионская уния (В.В. Симонов, П.В. Кузенков)
• § 6. Ферраро-Флорентийская уния (В.В. Симонов, П.В. Кузенков)

• § 1. Восточные Патриархаты и арабское завоевание
• § 2. Греческий православный Восток в период османского завоевания
• § 3. Православие на Балканах и в западнославянских землях в XIII-XVIII веках
• § 4. Русская церковь в XI-XV веках (Е.В. Белякова)

• § 1. Общая характеристика средневековых ересей и проблем, связанных с их изучением
• § 2. Еретические группы в Европе в XI - первой половине XII века
• § 3. Катары
• § 4. Вальденсы
• § 5. Спиритуалы и бегины
• § 6. Лолларды
• § 7. Гуситы
  • 1.  Общая характеристика движения
  • 2.  Начало реформационного движения в Богемии
  • 3.  Влияние идей Уиклифа и Кутногорский декрет
  • 4.  Ян Гус
  • 5.  Развитие гуситского движения после казни Гуса
  • 6.  Радикальные течения в гуситском движении
  • 7.  Соглашение