Смирнов - Очерк истории российской социологии религии

Возникновение социологии религии как научной дисциплины, с определенной предметной областью и собственными приемами исследования, принято относить к рубежу XIX-XX веков. В указанный период не только осуществлялась выработка общей проблематики и методологии социологического изучения религии, но и устанавливались ракурсы рассмотрения, выражавшие конкретно-исторические особенности и приоритеты той или иной региональной исследовательской среды. В этом плане вполне понятный интерес вызывают обстоятельства сложения российской традиции социологии религии.

 

Судьба данной традиции за минувшее столетие была крайне непростой: фактически в самостоятельное направление отечественной социологии она пока так и не воплотилась. Причины этого достаточно очевидны — идеологические и социально-политические доминанты советской эпохи сводили к минимуму возможность объективного социологического знания о религиозной ситуации в обществе, а структурная невнятность социально-гуманитарных наук в постсоветское время еще не дает социологии религии больших перспектив к самоопределению и ииституциализации.

 

Но объяснение будет слишком упрощенным, если его не дополнить характеристикой внутренней логики освоения темы религии и общества социальной мыслью в России. В перспективе становящейся российской социологии религии поучительно рассмотрение ее предыстории, выявление особенностей, сопутствовавших опытам ее построения в дореволюционные и советские времена, раскрытие специфики нынешнего ее состояния.

 

Цель учебного пособия — познакомить с основными вехами в движении российской научной мысли к социологическому освоению вопросов религии и общества, с наиболее заметными персоналиями и авторитетными исследованиями в этой области, с возникавшими проблемами и поиском направлений развития социологии религии в России.

 

Издательство С.-Петербургского университета, 2008

ISBN 978-5-288-04703-9

 

Введение

   • Глава 1. Тема религии и общества в русской социальной мысли XVIII — начала XX века
   • Глава 2. Социологический подход к религии и атеизму в 1920-1950-е годы
   • Глава 3. Советская социология религии: опыт институциализации
   • Глава 4. Современная российская социология религии
   • Глава 5. Социология новых религиозных движений и культов в России
Заключение
Библиография

 

 

Религиозный фактор в сознании и поведении людей и связанные с ним социальные явления постоянно были в центре внимания российских ученых. В то же время взгляд на освещение этой темы в истории отечественной социальной мысли обнаруживает, что отношение к религии всегда носило неизгладимый отпечаток происходивших в стране общественно-государственных и духовных процессов. Попытаемся обозначить наиболее явные вехи формирования социологических воззрений на религию в России.

 

1. Предтечей становления научного подхода к религии можно считать секулярную (от позднелат. saecularis— мирской, светский) идеологию российского Просвещения XVIII в. Масштабы и радикальность происходивших в ту эпоху изменений требовали, наряду со стремлением к ломке старых порядков, устойчивого убеждения в необходимости и оправданности перемен. Это влекло, в свою очередь,раскрепощение мышления, активное национальное самопознание, раскрытие собственных культурных сил и творческое усвоение результатов развития европейского Запада.Отсюда — распространенность   в российской образованной среде идей философского рационализма, религиозного свободомыслия и деизма (от лат. Deus — Бог; воззрение на Бога только как творца мира, не вмешивающегося в течение сотворенного бытия).

 

Доступность общества умственному постижению и осознанному совершенствованию становится одним из ведущих мотивов в российском Просвещении. Существенное влияние в этом оказала теория «естественного права», воспринятая через популярные в России трактовки С. Пуфендорфа и X. Вольфа. Деистически ориентированная, эта теория при объяснении общества на место божественного промысла ставила неизменные установления природы человека и его разума.

 

Однако существовавший в стране уклад религиозных отношений предполагал господство ортодоксальных церковно-богословских стандартов в истолковании мироустройства и общественной жизни. Конфессиональный консерватизм православия диссонировал с происходившей модернизацией России. Сложившаяся коллизия потребовала переосмысления места и роли православной церковности, корректировки ее социального статуса и обширной секуляризации (освобождения различных институтов общества от церковного влияния), приведшей к быстрому развитию светского начала в российской культуре.

Такая постановка не затрагивала значения самой религии как важнейшего устоя общественной психологии и мировоззрения. Тем не менее секуляристская тональность социальной мысли делала возможным критический анализ реального облика религиозных организаций, позволяла выявить положительные и отрицательные стороны их деятельности в государстве и обществе. Сохраняясь как предмет исповедания, религия становилась и предметом научной рефлексии.

 

Свобода от церковной авторитарности открыла дорогу науке, натурфилософским и антропологическим концепциям, социальному познанию. С этого времени начинается отечественная традиция светской социально-философской мысли. В ее контексте и формируются исходные теоретические основания последующего социологического подхода к религии в России.

 

2. Начальной вехой на этом пути стали размышления об общей роли религии в человеческом развитии на материале всемирной и отечественной истории, фундированные рецепциями теории «естественного права». Наиболее значимые опыты концептуальной разработки этих вопросов принадлежат Василию Никитичу Татищеву (1686-1750) и Дмитрию Сергеевичу Аничкову (1733-1788).

 

В произведении В. Н. Татищева «Разговор двух приятелей о пользе наук и училищ» (1733)1 история человечества предстает как эволюционный процесс, подобный смене возрастных состояний, начало которому положено деистически понимаемым «первотолчком». Движущей силой исторического восхождения общества Татищев считал стадиальный рост знаний, влекущий за собой распространение просвещенности. Религия (имеется в виду христианство) виделась в таком случае как одна из ступеней, которую необходимо пройти на пути обретения людьми духовной зрелости.

 

Скудность в знаниях «младенчества» древних времен компенсировалась на стадии «мужества»одухотворяющим влиянием религиозной веры. Однако, как следует из взглядов Татищева, при переходе общества к «зрелости» религия исчерпывает свои позитивные возможности, закостенев в строгих формах вероучения. Ограничивая умственное развитие народа догматико-каноническим и обрядовым укладом, христианская церковь способствует лишь укоренению суеверий и препятствует разумно обоснованным необходимым преобразованиям. В результате государство (носитель разумного начала) вынуждено вносить коррективы в церковную сферу, реформируя ее и устанавливая порядок функционирования в обществе. При такой трансформации высокое значение религии не утрачивается, но раскрывается уже в большей степени через моральные отношения (гуманизация нравов, воспитание, культивирование почтительности к объединяющим народ святыням). Тем самым социальное и интеллектуальное пространство освобождается для дальнейшего развития человека через науки, образование, политико-правовую и хозяйственную деятельность.