Studia Petropolitana Biblica 1

Рекомендовано к публикации научной комиссией филологического факультета СПбГУ

 

Предпосылки создания библиотеки

 

По историко-географическим и социальным причинам Восточная Европа пропустила эпоху бурного расцвета университетов в XIII— XIV вв., когда появились первые славянские университеты в Праге (1348) и Кракове (1364). Снискав покровительство и светской и церковной власти, университеты занимались в равной мере богословием, правом, медициной. При этом некоторые из них оказали решающее влияние на историю Библии: в Парижском университете не позже 1205 г. был подготовлен новый исправленный латинский текст Вульгаты, а в 1250 г. сделан ее перевод на французский язык; в Пражском университете еще в эпоху инкунабул было осуществлено печатное издание чешской Библии (1488). Когда Церковь в Европе осознала значение печатного станка для христианского просвещения, ей пришлось нагонять успехи, достигнутые частной инициативой.

 

Просвещенный государственный и церковный деятель кардинал Хименес (1436-1517) в 1499 году в городе Алькала-де-Энарес, известном как Complutum в истории Римской империи, основал специальный колледж для подготовки многоязычной Библии (полиглоты); для изданий такого рода у частных лиц не было средств. Комплютенская полиглота была напечатана в 1517 г., но опубликована лишь в 1522 г. Именно ее старался опередить Де-зидерий Эразм Роттердамский, издав в 1516 г. Новый Завет на греческом языке. Он же понял значение филологического образования для библеистики и стал инициатором основания в 1518 г. трехъязычного колледжа Collegium Trilingue, или Collegium trium linguarum, в Университете Лёвена для изучения основных библейских языков— еврейского, греческого и латинского. В 1530 г. подобный трехъязычный колледж был создан в Париже (с 1870 г. известен как  College de France) и в римском университете Santa Sapienza при возобновлении его деятельности в 1534 г.

 

Как отклик на европейское развитие для осуществления издания славянской Библии в Остроге в 1581 г. была создана школа, напоминающая своей программой и характером трехязычные коллегии в Европе. Однако основанный в 1632 г. в Киеве митрополитом Петром Могилой (1596-1647) коллегиум (с 1701 г. академия) уже не включил в свое преподавание еврейский язык, который после перевода Лютером Ветхого Завета стал восприниматься в католической Европе как выразитель еретических идей. При учреждении в Москве в 1687 г. Славяно-греко-латинской академии в ее название из апологетических соображений были включены три языка, но славянский язык заменил еврейский.

 

В конце XVII в. в Москве появляется апология Септуагинты как единственно достоверной версии Священного Писания. Здесь высказано мнение, что раввины после воплощения Иисуса Христа внесли в еврейский текст порчу, «Христову славу хотяще утаити», а сам латинский Запад подвергся пагубному влиянию раввинов уже при Иерониме через его перевод Вульгаты.

 

И Киево-Могилянская и Московская академии по своей программе и задачам были первыми в Восточной Европе университетами гуманистического характера, однако не они определили дальнейшую судьбу высшего образования. В 1724-1726 гг. при Петербургской академии наук были открыты гимназия и университет для подготовки кадров. В связи с прагматическими задачами этой академии, в которой подавляющее большинство ее членов состояло из приезжих немецких протестантов, речи о богословском образовании не возникало. Открытый по частной инициативе в 1755 г. в Москве университет ограничился философским, юридическим и медицинским факультетами. Между тем в конце XVIII в. при митрополите Платоне (Лёвшине, 1737-1812) Московская академия пережила заметный расцвет. По-видимому, именно в это время сложилось представление о том, что духовное образование (отразившее в своем наименовании нем. geistlich) является формой национального образования и служит исключительно задачам Церкви. В начале XIX века старые академии были закрыты и вместо них учреждены три духовные академии — в Москве, Киеве и Санкт-Петербурге.

 

И все же разработанный в 1804 г. типовой устав университета содержал упоминание о богословии, а при учреждении в 1819 г. Санкт-Петербургского императорского университета в нем была открыта соответствующая кафедра. Программы специального обучения она не имела, и профессор кафедры ограничивался чтением общих лекций для всей студенческой корпорации. Первым из них был выдающийся гебраист и библеист Герасим Петрович Павский. Таким же было положение дел и в Московском университете. В 1906 г. рассматривался вопрос о создании в университетах кафедр церковной истории и богословия, но тут уже с возражениями выступили профессоры духовных академий. До воплощения планов дело не дошло, а 29 января 1918 г. декретом Совнаркома устанавливалось отделение Церкви от государства и школы от Церкви.

 

В 1944 г. преподавание в Московской и Ленинградской духовных академиях возобновилось, но в годы правления Хрущева религия и Церковь опять подверглись гонениям. Лишь в 1980-е гг. культурная парадигма начала меняться, что стало очевидным в ходе празднования тысячелетия крещения Руси в 1988-1989 гг., когда Московский патриархат созвал три больших научных съезда — в Киеве, Москве и Ленинграде — с широким участием историков и филологов из Академии наук и университетов. В 1988 г. при Международном комитете славистов была создана Славянская библейская комиссия (СБК), которая позволила отечественным филологам устанавливать организационные отношения с церковными инстанциями внутри страны и с зарубежными коллегами. В 1990 г. при участии СБК Отдел внешних церковных связей (ОВЦС) Московского патриархата провел в Даниловом монастыре международную конференцию по библеистике, в 1990-х гг. несколько конференций такого рода прошли в Андреевском монастыре при поддержке Синодальной библиотеки.

 

При финансовой поддержке ОВЦС группа филологов организовала при Институте языкознания в Ленинграде семинар для исследования славянских библейских рукописей, который позже перенес свою работу в ЛГУ в существовавшую там «Независимую гуманитарную академию». СБК установила научные связи с United Bible Societies (UBS) именно через ОВЦС, большую помощь в разработке научных проектов и финансировании оказали при этом научный консультант UBS гебраист и библеист Ян де Ваард и директор аффилированного с UBS Института перевода Библии Борислав Арапович. Из опубликованных в то время изданий необходимо назвать «Евангелие от Иоанна в славянской традиции» (СПб: РБО, 1998) и «Новый Завет на греческом языке с подстрочным русским переводом» (СПб., 2001).