Воскресение Иисуса - Диалог Кроссана с Райтом - перевод Esxatos

Воскресение Иисуса - Диалог Д.Д.Кроссана с Н.Т.Райтом
Но, как только вы объявляете, что что-то уже началось (в данном случае, Божье преображение всего творения), вы должны быть в состоянии что-то показать и доказать! И Иисус или Павел приняли бы этот вызов, сказав: «Придите и посмотрите, как живут наши общины. Придите и посмотрите, как Бог в нас и мы в Боге преображаем мир. Приходите и посмотрите, как мы удивлены тем, как Бог на самом деле делает это!»
 
«Где-то между Апостольским Символом веры и Никейским символом веры мы потеряли "разграбление ада". И, по крайней мере, для меня это есть одна из самых серьёзных потерь из раннего христианского богословия, потому что оно ясно подчёркивало, что воскресение Иисуса было о Божьем оправдании мира, а не только об возвышение Иисуса»
Джон Доминик Кроссан
 

Воскресение Иисуса - Диалог Д.Д.Кроссана с Н.Т.Райтом

Перевод/пересказ для ESXATOS, 2018
 

The Resurrection of Jesus - John Dominic Crossan and N. T. Wright in dialogue

Robert B. Stewart, editor
FORTRESS PRESS
Minneapolis
 

The Resurrection of Jesus - John Dominic Crossan and N. T. Wright in dialogue - Contents

  • 1. The Resurrection: Historical Event or Theological Explanation? A Dialogue N. T. Wright and John Dominic Crossan
  • 2. In Appreciation of the Dominical and Thomistic Traditions: The Contribution of J. D. Crossan and N. T. Wright to Jesus Research. Craig A. Evans
  • 3. The Hermeneutics of Resurrection: How N. T. Wright and John Dominic Crossan Read the Resurrection Narratives. Robert B. Stewart
  • 4. Mapping the Recent Trend toward the Bodily Resurrection Appearances of Jesus in Light of Other Prominent Critical Positions Gary R. Habermas
  • 5. The Epistemology of Resurrection Belief Douglas Geivett
  • 6. The Gospel of Peter: Does It Contain a Precanonical Resurrection Narrative? Charles L. Quarles
  • 7. The Resurrection: Faith or History? Alan F. Segal
  • 8. Wright and Crossan on the Historicity of the Resurrection of Jesus William Lane Craig
  • 9. The Future of the Resurrection Ted Peters
  • Appendix: Bodily-Resurrection Faith J ohn Dominic Crossan

Воскресение Иисуса - Диалог Д.Д.Кроссана с Н.Т.Райтом - Перевод The Resurrection: Historical Event or Theological Explanation? - Воскресение:  историческое событие или богословское объяснение?

 
11 Марта 2005, New Orleans Baptist Theological Seminary . Диалог Н.Т. Райт и Джон Доминик Кроссан.
 
Джон Доминик Кроссан
 
«Говорить о том, что кто-то вознёсся на Небеса, никоим образом не означает, что соответствующее лицо а) стало примитивным космическим путешественником и b) прибыло таким образом в другое место в пределах нынешней пространственно-временной Вселенной. Мы не должны допустить, что яркий, действительно, зловещий Язык Средневековья, или наши многочисленные гимны и молитвы, которые мы используем термин “небо” для обозначения этого, кажется далеким местом в космосе, в котором мы в настоящее время обитаем, чтобы заставить нас представить, что евреи первого века думали буквально таким образом, тоже. Некоторые, действительно, могли это сделать. Неизвестно, во что люди поверят. Но мы не должны себе представить, что ранние христианские писатели так думали».  Н. Т. Райт, Воскресение Сына Божьего.
 
Происхождение и утверждение веры в телесное воскресения
 
Я рассматриваю происхождение веры в общее телесное воскрешение, во-первых, в рамках еврейской традиции и, во-вторых, в рамках этой уже ранее существовавшей традиции, происхождение веры в воскресение Иисуса для христианского иудаизма. В этом и предыдущем разделе я думаю, что я в значительной степени согласен с позицией Тома[1]. В последнем разделе я добавляю некоторые основные квалификации, которые, по моему мнению, являются краткой запиской amicus curiae, которую он мог бы принять в своих собственных принципах, и должен принять, чтобы укрепить его собственные взгляды. Только после того, как мы проясним ситуацию в историческом происхождении, мы можем перейти к более глубоким вопросам лингвистического видения и богословского смысла[2].
 
В еврейской традиции
КОСМИЧЕСКАЯ ТРАНСФОРМАЦИЯ. Если ваша вера говорит вам, что этот мир принадлежит справедливому божеству и управляется им, а ваш опыт говорит вам, что мир принадлежит несправедливому человечеству и управляется им, утопия или эсхатология становится почти неизбежной по мере примирения этой глобальной розни. Боже, мы поём, ты однажды придёшь! Бог будет действовать, действительно должен действовать, чтобы сделать новый и святой мир, состарившийся во зле. Эсхатология не является, несомненно, концом этого пространственно - временного космоса, а скорее концом космического пространственно-временного зла и нечистоты, несправедливости, насилия и угнетения. Речь идет не об эвакуации земли на Небо, а о божественном преображении Божьей земли. Речь идет не о разрушении, а о преобразовании Божьего мира здесь, внизу.
 
По мере того, как одна все более могущественная империя за другой захватывала вселенский контроль, неизбежность Божьего оправдания здесь, внизу, и близость Великого космического очищения Богом, становилась все более и более горячо провозглашенной и ожидаемой. Апокалипсис - это откровение об этом эсхатологическом событии, и хотя, строго говоря, оно может относиться к любому его аспекту или элементу, апокалиптическая эсхатология обычно относится к неизбежности Божьего преобразования этого мира здесь, внизу, от насильственной справедливости к ненасильственной справедливости. В нашем понимании это никогда не относится к неизбежному концу света как таковому. Мы, конечно, можем легко представить себе этот сценарий, потому что мы можем сделать это уже примерно пятью различными способами: атомным, биологическим, химическим, демографическим, экологическим!
 
 Эта апокалиптическая эсхатология является абсолютно неизбежным фоном и предпосылкой иудейской веры во всеобщее телесное воскресение. Она должна была быть кульминация или финал процесса, с помощью которого Творец создал святой мир, который стал нечестивым и несправедливым. Но почему важен этот элемент?
 
ТЕЛЕСНОЕ ВОСКРЕСЕНИЕ. Была как общая, так и конкретная причина. Первое было связано с преображением природы, второе-с оправданием мученичества.Общая причина была в том, что обновление всего хорошего в творении здесь внизу на этой земле требовало этого. Как можно иметь обновленное творение без обновленных тел? Любая апокалиптическая эсхатология с полным спектром услуг имеет три уровня трансформации: физический мир должен стать местом бесплодия и процветания; животный мир должен стать местом веганского спокойствия и гармонии; и социальный мир должен стать местом ненасильственной справедливости и глобального мира. Поэтому в том или ином подобном утопическом контексте я не нахожу избранное Томом слово для воскресшего тела Иисуса, а именно "преображенная телесность" или ”трансфизичность"[3], более удивительным, чем необходимая трансфизичность любого эсхатологического завершения. Например, ягнята, лежащие с волками в Исаии 11: 6, или бараны в четвертой Эклоге Вергилия 42-45, несомненно, будут трансфизическими!?Специфической проблемой было мученичество во время преследований Селевкидов в 160х годах н. э. Речь шла не об их выживании, а о Божьем правосудии, с которым конкретно сталкивались избитые, замученные и казненные тела мучеников. Я согласен с Томом в том, что в контексте сирийского религиозного преследования 160-х гг. Даниил 12: 2-3 относится к «конкретному, телесное воскресение ... не само по себе, в потусторонней идеей, а очень «мирскому» пониманию, поскольку «в обновленной телесной жизни Бог даст вечную жизнь некоторым и вечное презрением другим», даст жизнь «праведникам, которые пострадали в мученичестве, с одной стороны», и презрение к их мучителям и убийцам - с другой. Я также согласен с Томом в том, что в ответ на те же мученики 2 Маккавеев (в отличие от 4 Маккавеев!) «обеспечивает далекую и самую далекую картину обещания воскрешения в любом месте этого периода»[4]. Поскольку мученичество касается тел после пыток , справедливость Бога требует в будущем преображенных органов для этих обезображенных тел.
 
В христианской традиции
ТРЕТЬЯ МУТАЦИЯ. Вера в неминуемую эсхатологию была первой великой мутацией в еврейской вере Завета, а телесное воскресение стало второй великой мутацией в этой вере. Поэтому я согласен с тем, что Том описывает христианско - иудаистическую веру в воскресение Иисуса как «мутацию» общей еврейской и конкретной фарисейской веры. Эта трансформация была как бы третьей и последней мутацией. Эта христианская мутация провозгласила, что общее телесное воскрешение было не просто неизбежным, а уже началось с того, что произошло с Иисусом. Великая очистка Бога от космического насилия и несправедливости началась с телесного воскресения Иисуса. Другими словами, не было ничего такого, что бы понимать воскрешение  как какую-то привилегию для одного Иисуса. Воскресение означало всеобщее воскресение тел и применение этого термина к Иисусу могло означать только то, что эсхатологическая трансформация мира была не просто неизбежной, а уже началась! Это, конечно же, то, почему с Павлом можно спорить: одно воскрешение Иисуса не означает никакого общего воскресения, и никакое общее воскресение не означает воскрешения Иисуса (1 Кор. 15: 12-13). Трудно переоценить захватывающее творчество и потрясающую оригинальность этого утверждения, и я согласен с Томом в том, что его появление требует точного исторического объяснения.
 
ДВОЯКАЯ ПРИЧИННОСТЬ. На протяжении всей своей книги Том ясно утверждает, что единственным достаточным и необходимым историческим объяснением потрясающей мутации фарисейского иудаизма в христианской иудаизм, является следующее: историческое открытие пустой гробницы Иисуса, сопровождаемое историческим опытом телесного присутствия Иисуса. Не соглашаясь с этим объяснением, я не обсуждаю здесь и сейчас историчность погребения Иисуса или открытия пустой гробницы. Вместо этого, здесь и сейчас (dato non concesso, чтобы быть уверенным) я принимаю евангельские истории об открытии пустой гробницы и всех этих воскресших видениях как исторически фактические во всей их полноте.
 
Критически анализирую это, однако, я не могу понять, как эти условия Тома, даже допуская их полную историчность, могут объяснить что-либо в абсолютно уникальном предположении или экстраординарном небесном возвышении Иисуса как Христа, Господа и Сына Божьего! Они, конечно, могли бы привести , скажем,  Псалом 2, Псалом 110 или даже  Фсл. 2: 9-11, но я не думаю (говоря исторически), что это могло вывести их за пределы воскресения. На данный момент два основных тезиса книги Тома соревнуются друг с другом. Тем более он правильно подчеркивает необычайно мощный поворот христианского иудаизма (всеобщее воскресение здесь и сейчас!) изнутри за пределы фарисейского иудаизма (всеобщее воскресение близко!) тем более его двукратная причинность пустой гробницы и воскресшего становится неадекватной как историческое объяснение.
 
 Положа руку на сердце, еще одно условие было бы абсолютно необходимо, и это для меня самое главное. Это недостающее условие является исторически верным собственным заявлением Иисуса о том, что царство Божье было не просто неизбежным будущим, но уже настоящим, и провозглашением, которое было не только индивидуальным видением, но и корпоративной программой, когда его спутники вошли в это Царство, живя так, как он это сделал, и тем самым испытывая на себе силу его [Царства] присутствия. Мой собственный ответ на вопрос о том, достаточной и необходимой причинно-следственной связи заключается в том, что два условия действительно были необходимы, но это были (1) исторический индивидуальная и общинная жизнь с Иисусом, так что Царство уже присутствовало, даже если еще оно не полностью было завершено, и (2) появление того же самого Иисуса после его смерти - опыт обобщения в 1 Коринфянам 15, и предполагается, но полностью переформулирован в Евангельских Пасхальных рассказах. Для протокола, а также для настоящего обсуждения, я считаю оба эти элемента историческими событиями.


[1] Я уже рассматривал под этим же углом зрения во вступительной лекции «Воскресение Иисуса в ее еврейском контексте» на ежегодном собрании новозаветного общества Южной Африки в Потчефстломе, Южная Африка, во вторник, 9 апреля 2002 года. Позднее было опубликован в Neotestamentica 37/1 (2003): 29-57
[2] Эта первая часть предполагает, обобщает более ранние ответы на книгу Тома (NT Wright, «Воскресение Сына Божьего», «Христианское происхождение» и «Вопрос о Боге», т. 3 [Миннеаполис: Fortress Press, Лондон: SPCK, 2003]). на ежегодных собраниях евангельского философского общества, Атланта, в субботу, 11 ноября 2003 года, и в евангелическом богословском обществе, Сан-Антонио, штат Техас, в пятницу, 19 ноября 2004 года.
[3] Wright, The Resurrection of the Son of God, 477, 612.
[4] Ibid., 150.
 
 

Категории: 

Благодарю сайт за публикацию: 

Ваша оценка: Нет Average: 10 (4 votes)
Аватар пользователя brat Dorian