Теологическая антропология как предметная область христианского богословия возникла сравнительно недавно. Она представляет собой учение о человеческой природе и о том, что значит быть личностью в христианском смысле. Конечно, христианские богословы всегда высказывались на эту тему, но до определённого момента она звучала в контексте других проблем. Так, в богословии человеческая природа рассматривалась как часть творения, изучалась закономерность постижения человеком Бога, исследовались сущность грехопадения и возможность искупления греховности, а также смысл безусловного призвания человека перед лицом Бога.
Содержание теологической антропологии в узком смысле слова сводится к решению двух основных проблем: 1. Каким образом для конечного человека оказывается возможным познание бесконечного Бога? 2. Почему для излечения падшей человеческой природы необходимо такое радикальное средство, как искупительная смерть Христа? В Новое время методология рассмотрения этих традиционных богословских проблем претерпела принципиальные изменения, которые были связаны с тем, что проблема человеческой природы стала обсуждаться главным образом в терминах человеческой «субъективности». Прежде чем исследовать смысл этого изменения, мы рассмотрим богословско-антропологические проблемы в их классической формулировке, которую они получили в трудах западных и восточных богословов первых веков христианской эры и эпохи Средневековья.
Классическое понимание антропологических проблем было основано, прежде всего, на истории сотворения мира, изложенной в Книге Бытие, гл. 1-3, которая была интерпретирована на основании концептуальных схем, заимствованных из античной греческой философской традиции. Адам как главный герой этой истории понимался двояко: с одной стороны, он рассматривался как исторически первый представитель человеческого рода; с другой стороны, он стал воплощением парадигмального «идеального» типа, в котором раскрывается сущность человеческой природы. Логически эти два определения никак не связаны: быть первым — ещё не значит быть нормативным воплощением человеческой сущности, поэтому богословие должно было ответить на вопрос о том, что именно в конкретном человеке Адаме, описанном в библейской истории сотворения мира, делает его нормативным воплощением человеческой сущности.
В представлении о человеческой природе, содержащемся в этой истории, можно выделить две основные темы: «1) рассмотрение места, которое человеческая природа занимает в неизменной структуре сотворённого Богом космоса, и 2) рассмотрение уникальной способности человечества к общению с Богом — то, что традиционно называется imago dei (образом Божьим)»
Согласно классическому богословскому пониманию, в иерархии сотворённого мира человек занимает особое место, поскольку он в наибольшей степени приближен к божественному бытию. В библейской схеме человек является не изолированным существом, заброшенным в чуждый для него мир с неизвестной целью, но органической и необходимой частью творения. Гармоническая взаимосвязь со всем остальным творением представляет собой неизменный элемент структуры человеческой природы. Мир, сотворённый библейским Богом, существует для того, чтобы человек царствовал в нём от имени Бога, наслаждаясь красотой и добром, присущими миру. Поэтому даже если человек в своей жизни испытывает страдания и боль или нарушает нравственные нормы, его природа в своей сущности остаётся неискажённой, продолжая нести в себе изначальную божественную гармонию мира.
«Вся библейская интерпретация жизни и истории основана на Теологическая антропология: традиция и современность предположении о том, что сотворённый мир, мир конечного, зависимого и случайного существования не является злом по причине своей конечности... Библейский взгляд заключается в том, что конечность, зависимость и неполнота человеческой смертной жизни — это черты, вытекающие из плана Божьего творения, которые должны быть приняты с уважением и смирением».
Сотворение мира есть не только единовременный, но и вечный процесс, поэтому само бытие конечного творения зависит от взаимоотношений с Богом как творческим началом мира.
Человеческая природа, так же как и все остальное творение, нуждается в постоянной связи с Богом, без которой нет самого существования мира и человека. Эту связь можно назвать онтологическим началом человеческого бытия. Из этого обстоятельства вытекают два важных вывода: во-первых, человеческая природа как часть сотворённого, земного мира радикально отличается от божественной реальности, она ни в коем случае не может идентифицироваться с ней и не является священной. Во-вторых, человеческая конечность вытекает из структуры сотворённого мира, а потому она не является недостатком, от которого человек может быть избавлен, или проблемой, которую можно было бы решить.
Западная теология XX века - Избранные тексты
Екатеринбург: Изд-во Урал, ун-та, 2007. — 362 с.
ISBN 978-5-7525-1797-4
ISBN 978-5-7525-1797-4
Степанова Е. Теологическая антропология: традиция и современность - Содержание
Антропология и этика
- Нибур Р. Человек как образ Божий и как творение (пер. с англ. Е. Степановой)
- Ранер К. Слушатель послания. (пер. с англ. Е. Плужниковой)
- Барт К. Дар свободы: основания евангелической этики. (пер. с англ. Е. Плужниковой)
Грех и спасение
- Нибур Р. Человек как грешник. (пер. с англ. Е. Плужниковой)
- Мольтманн Ю. Воскресение как надежда. (пер. с англ. Е. Плужниковой)
- Меркаданте Л. Грех, зависимость и свобода. (пер. с англ. Е. Плужниковой)
Откровение и эсхатология
- Бультманн Р. Концепция откровения в Новом Завете. (пер. с англ. Д. Мартюшовой)
- Гутьеррес Г. Бог заключает завет: верность Бога. (пер. с англ. Е. Плужниковой)
- Гренз С. Завершение личностного существования. (пер. с англ. Е. Плужниковой)
Категории:
Благодарю сайт за публикацию: