Это издание было задумано и подготовлено в Институте перевода Библии (ИПБ) в Москве.
Первым толчком к идее издавать библейские тексты в разных переводах вместе с комментариями послужили учебные семинары для переводчиков на языки народов России и других стран бывшего СССР. К каждому из них готовились именно такие справочные материалы - с разными переводами и комментариями к библейским текстам. Так появилось желание создать книгу, где всё это было бы собрано воедино. К тому же такая книга, как мы надеемся, будет полезна более широкому кругу читателей, не избалованному оригинальными русскими публикациями библейских комментариев. Первое пробное издание включало только два послания и было устроено примерно так же, как и данное издание[1]. Почему мы выбрали именно Павловы послания? Четырнадцать из двадцати семи книг Нового Завета входят в корпус, объединенный именем апостола Павла, во многом определившего облик христианского догматического богословия. В то же время эти книги намного сложнее для понимания, чем евангельские повествования, и для читателей Нового Завета именно послания (и Павловы, и Соборные), наряду с Откровением, зачастую остаются непонятными. А ведь именно они рисуют нам портрет ранней Церкви, показывают изнутри жизнь ранних общин.
Говоря о «Павловых посланиях», этим названием мы ничего не утверждаем об авторстве каждого из них. Этот вопрос будет рассмотрен во введении к каждой книге, и по нему часто нет единого мнения. Но эти книги в каноне Нового Завета стоят вместе - примерно так же принято говорить об Иоанновом корпусе (Евангелие, три послания, Откровение). Называя их такими именами, мы, как и в случае с Давидовой Псалтирью или Соломоновыми Притчами, не утверждаем, что все эти тексты были в прямом и непосредственном смысле написаны одним автором; это, с одной стороны, дань традиции, а с другой - признание, что именно этот автор так или иначе стоял у истоков традиции, породившей все эти тексты, причем многие из них он написал лично.
К каждой отдельной книге дано небольшое предисловие, описывающее текст в целом: кем, где и когда, и по какому поводу могла быть написана эта книга, к кому она обращена, каковы особенности ее формы и содержания, каковы ее основные идеи и структура - то, что читателю важно знать для правильного понимания самого текста. Комментариям также предшествует словарь основных терминов и понятий, которые встречаются в Павловых посланиях повсеместно и очень важны для понимания их смысла.
Книга выглядит следующим образом: четыре параллельных столбца с текстами посланий в верхней части страницы и общий комментарий в нижней. Первый столбец содержит текст греческого оригинала. Здесь стоит сделать оговорку: оригиналы библейских рукописей до нас не дошли, равно как и оригиналы любых других древних произведений. Мы имеем дело с многочисленными рукописями, которые расходятся друг с другом во многих местах - впрочем, в Павловых посланиях эти разночтения относительно невелики и почти никогда не влияют на понимание текста существенно.
При выборе варианта греческого текста большинство переводчиков выбирают критические издания из серии Nestle-Aland, в 2012 г. вышло 28-е исправленное издание. По сути, издания этой серии воспринимаются сегодня многими как общепризнанный стандартный текст.
Мы выбрали другой вариант - критическое издание, подготовленное Обществом библейской литературы (SBL) в 2010 г.[2] Это такой же критический текст, т. е. реконструкция, опирающаяся на самые древние и авторитетные рукописи, но не копирующая ни одну из них. В целом это издание опирается на классическое издание Весткотта и Хорта 1881 г., ставшее, по сути, первым критическим изданием новозаветного текста современного типа. Разумеется, издание SBL не копирует его слепо, внося разнообразные поправки, но в целом этот текст мало отличается от изданий серии Нестле-Аланда, и наши комментарии могут быть отнесены и к этому тексту практически в неизменном виде.
Почему нами был сделан именно такой выбор, почему мы не взяли за основу более распространенное издание Нестле-Аланда? С одной стороны, мы соглашаемся с теми, кто считает: ни одна реконструкция не должна заменять собой все остальные существующие версии текста, как это на практике иногда происходит с этим прекрасным изданием. С другой, текст SBL гораздо более доступен для простого читателя: его можно беспрепятственно и бесплатно скачивать с сайта SBL и достаточно легко получить разрешение использовать его в самых разных публикациях. Поэтому с практической точки зрения это критическое издание окажется более удобным для немалой части наших читателей.
Впрочем, надо помнить, что оба текста (Нестле-Аланд и SBL) отличаются от т. н. Textus Receptus, «общепринятого текста», который вплоть до конца XIX века был самым авторитетным и зачастую единственным доступным для исследователей и переводчиков. Этот текст восходит к византийской традиции, но содержит некоторые добавления из поздних рукописей. Именно с него делался русский Синодальный перевод, который мы помещаем в следующем столбце. Это, по сути, национальный русский текст Библии, созданный еще в XIX веке.
В России постоянно появляются новые переводы Библии и ее частей на русский, как, впрочем, и на другие языки. Сравнение этих переводов между собой уже помогает понять текст намного лучше, но все же дает ответы далеко не на все вопросы. Два новых русских перевода приведены в нашем издании. Эти переводы создавались как раз для того, чтобы исправить неточности и неясности Синодального (оба делались с критического текста Нестле-Аланда). Разумеется, этот выбор, как и любой другой, может быть оспорен. С нашей точки зрения, это два наиболее интересных и известных современных русских перевода, которые при этом вызывают и критические замечания, порой достаточно резкие. Но критика должна быть обоснованной, а значит, эти переводы нужно сравнивать и друг с другом и с Синодальным текстом. К тому же вне зависимости от оценки конкретных переводов их сравнение между собой позволяет рельефнее и полнее увидеть особенности текста оригинала, его возможные понимания - при этом, конечно, не обязательно соглашаться с каждым предлагаемым решением.
Итак, первый перевод был подготовлен Российским Библейским Обществом, переводчиком была В.Н. Кузнецова. Отдельные тексты издавались еще в конце 1990-х гг., первое издание Нового Завета под названием «Радостная Весть» вышло в 2001 г., первая полная Библия - в 2011 г., а здесь приводится текст исправленного издания. На каждом этапе текст редактировался, поэтому современное издание уже не идентично прежним изданиям «Радостной Вести».
Второй перевод был подготовлен Институтом перевода Библии в Заокском (просьба не путать его с Институтом перевода Библии в Москве, подготовившим эту книгу), главным переводчиком и руководителем всего проекта был М.П. Кулаков. Новый Завет впервые вышел в 2000 г., в исправленном виде он вошел в состав полной Библии, изданной в 2015 г. Здесь приводится текст именно этого издания.
Комментарии к посланиям даются в книге отдельным блоком и они привязаны к Синодальному переводу. Стоит отметить, что комментарии выходят намного реже новых переводов, и они, как правило, представляют чью-то определенную точку зрения. Мы постарались, насколько это возможно, излагать мнение подавляющего большинства комментаторов там, где оно сложилось, а там, где есть разногласия, - привели разные обоснованные мнения.
В комментариях встречаются стандартные сокращения, которые приведены в списке сокращений. Греческие слова приводятся в оригинальном начертании, немногочисленные еврейские и арамейские - в приблизительной русской транскрипции в расчете на то, что далеко не все из наших читателей читают на этих языках, а те, кто читают, легко опознают их и в транскрипции. В Синодальном переводе и переводе под ред. Кулакова курсивом выделены слова, отсутствующие в оригинальном тексте, но помогающие уяснению смысла.
Мы не отмечаем в комментариях все, что возникло на материале этого текста в дальнейшем - например, разнообразные богословские идеи, которые были сформулированы позднее, а также всевозможные нравственные, символические, аллегорические и тому подобные истолкования, которые явно не имел в виду автор. Мы не оговариваем, как по-разному может истолковываться то или иное место в разных конфессиях или богословских школах и какие исторические, культурологические, религиоведческие и прочие реконструкции создаются на материале данного текста, какие церковные обряды и традиции возникли на его основе.
Основная цель нашего комментария - помочь читателю, не получившему профессионального образования в области библеистики, понять первичный смысл текста, т. е. то, что хотел сказать своим первым читателям автор, насколько мы можем сегодня это определить.
Обязательно отмечаются расхождения между рукописями, если они влияют на понимание стиха (не отмечается, например, наличие или отсутствие артикля или союза), и принципиально разные толкования, представленные в переводах (стилистические отличия, как уже было сказано, не оговариваются). Объясняются многозначные и непонятные выражения, фразы, которые современный читатель без специального образования может с большой вероятностью не понять или понять неправильно, а также важные культурные, исторические, географические и прочие реалии, незнакомые массовому читателю. Раскрываются цитаты, пересказы и прямые аллюзии на другие библейские и небиблейские тексты, при этом мы отказались от мысли приводить широкий список «параллельных мест», в которые зачастую попадают ссылки на места, где обсуждается нечто похожее - но сколько раз в Библии говорится, например, о вере или о покаянии? Каждый такой случай не упомянешь, потому мы ограничились случаями явного цитирования или пересказа.
Также мы постарались объяснить основные богословские идеи новозаветных авторов, которые современный читатель может не понять или понять неверно. Это, конечно, самый спорный пункт: а откуда мы знаем, что автор имел в виду то или это? Там, где комментаторы далеки от согласия, мы излагали две или более основных точек зрения, лишь изредка отмечая, что одна из них более или менее убедительна, чем другие. При этом, насколько возможно, мы старались быть нейтральными и объективными: это не «православный», «баптистский», «адвентистский» или еще некий узкоконфессиональный комментарий, а попытка прочитать сам текст в его изначальном смысле, насколько нам это доступно. Да, мы осознаем, что в разных конфессиях, школах и направлениях существуют свои традиции прочтения и истолкования этого текста, но это не означает, что все эти традиции были изначально заложены в текст и ясно воспринимались первыми христианскими общинами уже в первом веке.
Невозможно полностью очертить круг вопросов, которые рассматриваются в нашем комментарии. В них могут обсуждаться и исторические подробности описываемых событий, и употребленные в тексте литературные приемы, и сопоставление с другими отрывками, где обсуждаются те же вопросы - словом, всё, что поможет читателю увидеть текст в его сложности и полноте.
Как готовился наш комментарий? Мы сравнивали наиболее авторитетные современные комментарии, выбирая мнения, которые поддержаны подавляющим квалифицированным большинством комментаторов, и те существенные вопросы, по которым мнения экспертов явно разделились. В особенности нам помогли справочники из серии «Exegetical Summary», подготовленные Летним институтом лингвистики (SIL), где уже была проделана работа по сравнению основных современных комментариев, и нам оставалось только отобрать самое существенное - к сожалению, они пока что доступны не для всех книг. Но даже для тех книг, где эти справочники есть, нельзя сказать, будто мы лишь пересказывали их - в любом случае шла работа с разными комментариями и источниками. При этом самостоятельных оригинальных толкований мы не предлагаем, стараясь представить читателю то понимание текста, которое сложилось в мировой науке.
Необходимо сказать несколько слов об авторах и редакторах. Алексей Сомов писал комментарий с предисловием к Посланию к Римлянам (совместно с Иваном Мирошниковым и при участии Павла Лебедева), 1 и 2 Коринфянам, Филиппийцам, Колоссянам, 1 и 2 Фессалоникийцам и Филимону, а также предисловие к Галатам. Он также принял активное участие в редактировании всех остальных посланий. Иван Мирошников прокомментировал 1 и 2 Тимофею. Комментарий к Галатам написал Евгений Молодое, комментарии с предисловиями к Ефесянам - Андрей Десницкий, к Титу - Павел Лебедев, к Евреям - Олег Лазаренко.
Впрочем, от первых черновиков до настоящего издания был пройден долгий и порой достаточно сложный путь, комментарии многократно проверялись и редактировались. Литературное редактирование комментариев осуществили Евгения Смагина и Ася Штейн, а Мария Юровицкая выступила как технический редактор. Руководителем проекта, составителем словаря ключевых понятий и научным редактором всех комментариев и предисловий был Андрей Десницкий (его комментарий к Ефесянам отредактировал британский ученый Дэвид Кларк). Ценные замечания высказал Виталий Воинов, в работе также использовались отзывы, подготовленные свящ. Антонием Лакиревым и Иваном Лобановым.
В книгу также включена статья, специально написанная Глебом Ястребовым, не принимавшим участия в подготовке собственно комментариев и предисловий. Зная его как одного из лучших российских специалистов по Новому Завету, мы попросили его сделать небольшой обзор современного состояния «паулинистики», как называют иногда исследования Павлова корпуса.
Комментарии, как уже было сказано выше, - справочный материал, при их подготовке мы стремились к максимальной объективности. Но научные исследования никогда не ограничиваются справочниками и никогда не бывают вполне объективными. Как смотрит на наследие апостола Павла современная наука, какие вопросы обсуждаются чаще всего, какие предлагаются решения? Краткий обзор этих вопросов и предлагает Ястребов, исходя из принципа «осознанной субъективности»: каждый из нас опирается на собственные взгляды и предпосылки, и это нормально, пока мы отдаем себе в этом отчет и, желательно, объявляем об этих взглядах и предпосылках с самого начала.
Возьмем для примера уже упомянутый выше вопрос об авторстве тех или иных посланий. Принято говорить о нескольких посланиях (прежде всего, Римлянам, Коринфянам, Галатам) как образцовых -авторство других определяется тем, насколько они по форме и содержанию похожи на эти несомненные. Но отчего мы считаем, что Павел всегда писал одинаково и никогда не менял своих взглядов даже в мелочах? Однажды он стал из гонителя христианства его пламенным проповедником, отчего бы не предположить, что некоторые частные вопросы он со временем стал рассматривать несколько иначе? Очевидно, ответ будет зависеть от общих установок и воззрений исследователя.
А как понимать ключевой для Павла термин «оправдание»? Сегодня принято пользоваться, в основном, двумя метафорическими истолкованиями. Первое опирается на представление о суде: грешный человек подлежит наказанию, но Бог провозглашает его невиновным. Другое выглядит так: Христос выкупает грешника на свободу и наделяет его праведностью, которой Христос обладает Сам. Но это всего лишь метафоры, они не исчерпывают таинственной реальности, которую видит за ними автор, да и не так уж и противоречат они друг другу.
Разумеется, ни комментарии, ни заключительная статья не могут исчерпать этой темы и сообщить читателю всё, что нужно ему знать о Павловых посланиях. Завершает нашу книгу библиография, где тоже перечислены далеко не все издания, а лишь те, которые можно рекомендовать как наиболее доступные и авторитетные для тех, кто пожелает изучить этот корпус текстов более глубоко.
Замечания и отзывы о книге можно отсылать по адресу: [email protected].
Андрей Десницкий
Павловы послания: комментированное издание
М.: Институт перевода Библии, 2017. — 784 с.
Руководитель проекта и научный редактор А. Десницкий
Тексты комментариев: А. Десницкий, О. Лазаренко, П. Лебедев, И. Мирошников, Е. Молодов, А. Сомов
Редакционная коллегия: В. Воинов, А. Десницкий, М. Ломова, Т. Майская, А. Сомов
Литературные редакторы Е. Смагина, А. Штейн
Греческий текст — Society of Biblical Literature and Logos Bible Software, 2010
Перевод РБО — Российское Библейское Общество, 2015
Перевод под. ред. Кулакова — Институт перевода Библии при Заокской духовной академии, 2015
Комментарии, оформление — Институт перевода Библии, 2017
ISBN 978-5-93943-238-2 (Институт перевода Библии)
ISBN 978-5-90645-628-1 (Гранат)
Павловы послания: комментированное издание - Содержание
Предисловие
Используемые сокращения библейских книг Словарь основных терминов и понятий
- Послание к Римлянам
- Первое Послание к Коринфянам
- Второе Послание Коринфянам
- Послание к Галатам
- Послание к Ефесянам
- Послание к Филиппийцам
- Послание к Колоссянам
- Первое Послание к Фессалоникийцам
- Второе Послание к Фессалоникийцам
- Первое и Второе Послания к Тимофею
- Послание к Титу
- Послание к Филимону
- Послание к Евреям
- Г. Г. Ястребов. Послания апостола Павла в современной науке
Библиография
Павловы послания: комментированное издание - Глеб Ястребов - Послания апостола Павла в современной науке
Тексты, носящие имя апостола Павла, изучаются долго и подробно уже не первый век. И тем не менее, по множеству вопросов до сих пор нет единого и окончательного мнения. Не будет его и в данном обзоре - здесь описаны лишь главные тенденции последних десятилетий, сформировавшие нынешнее поле дискуссии.
1. Подлинность Павловых посланий
В нашем издании приводится четырнадцать посланий, которые традиционно связываются с апостолом Павлом. Но только в тринадцати из них автор называет себя Павлом - в Послании к Евреям личность автора не указана, поэтому в строгом смысле слова его нельзя отнести к Павлову корпусу (хотя Павлово авторство и поныне отстаивается отдельными учеными).
Стандартный подход критических учебников состоял в делении остальных тринадцати посланий на три группы:
- Подлинные послания: Римлянам, 1 и 2 Коринфянам, Галатам, Филиппийцам, 1 Фессалоникийцам, Филимону. Принадлежность этих посланий Павлу не вызывает сомнений почти ни у кого из ученых.
- Сомнительные послания: Ефесянам, Колоссянам, 2 Фессалоникийцам. Относительно подлинности этих посланий идут широкие дискуссии, но принято считать, что их достоверность под большим вопросом.
- Подложные послания: Пастырские послания (1 и 2 Тимофею, Титу). Они снискали себе репутацию неподлинных, хотя ситуация далеко не проста (см. ниже).
О том, что именно вызывало сомнения в Павловом авторстве, кратко говорилось выше в введениях к отдельным посланиям. Заметим, что исследователи Павлова богословия зачастую опирались на семерку «бесспорных» посланий, даже если предполагали подлинность других текстов Павлова корпуса. Эта привычка сохраняется в наши дни, хотя старые доводы против достоверности ряда посланий подверглись серьезной критике. Скажем, так поступает и Н. Томас Райт, который испытывает сомнения лишь относительно 1 Тим и Тит.
«Бесспорная» семерка становится и критерием достоверности остальных посланий: чем больше в них находят исследователи стилистических, лексических и содержательных отличий от семерки, тем больше сомнений.
Следует заметить, что подлинность каждого послания имеет немало сторонников, подчас именитых. Показательны результаты опроса, проведенного в сентябре 2011 г. среди 109 участников Британской новозаветной конференции в Ноттингеме (двое других ученых голосовали только по 2 Фес, и двое отказались голосовать по Пастырским посланиям). Действительно, «бесспорная» семерка не вызвала возражений почти ни у кого из участников. Но вот результат голосований по другим двум группам (Foster 2012, цифры округлены):
Послание |
Подлинное |
Подложное |
Спорное |
2 Фессалоникийцам |
57% |
12% |
31% |
Колоссянам |
51% |
16% |
33% |
Ефесянам |
36% |
39% |
25% |
1 Тимофею |
21% |
55% |
24% |
2 Тимофею |
24% |
54% |
22% |
Титу |
23% |
57% |
20% |
Опрос позволяет сделать следующие выводы по данной группе ученых (как представляется, типичной для магистрального направления новозаветной науки):
- Не существует научного консенсуса или даже мнения подавляющего большинства ученых относительно подложности любого из этих посланий.
- Наиболее серьезные сомнения связаны с Пастырскими посланиями, но все равно около четверти ученых считают их действительно Павловыми.
- Из остальных посланий серьезные сомнения связаны лишь с Еф, но здесь голоса разделились почти поровну.
- Сторонники подложности 2 Фес и Кол находятся в явном меньшинстве, хотя треть опрошенных сомневается.
Все эти цифры могут быть иными в других научных кругах: скажем, в «семинаре по Иисусу» настроения более скептичны, а в консервативных кругах значительно менее скептичны. Однако данная картина уже наводит на мысль, что (а) четких критериев для выявления подложных посланий не выявлено, и (б) представления о неподлинности (псевдонимности) части Павлова корпуса далеко не универсальны.
В чем причина сложившейся ситуации? Почему результаты опроса отличаются от картины, описанной в критических учебниках старого образца? Прежде всего, следует отметить меняющееся отношение к псевдонимности как таковой. Если раньше многие ученые считали, что в античности не было понятия интеллектуальной собственности, и псевдонимное послание было вполне приемлемым способом выразить свои богословские взгляды, сейчас в этом все чаще сомневаются. Очень важной в этом смысле была монография Армина Блума «Псевдоэпиграфика и литературная подделка в раннем христианстве» (Blum 2001). В связи с Павловыми посланиями Блум говорит, что одно дело - помощь секретаря (это не считалось бы подделкой), и совсем другое - попытка ученика Павла высказать свои мысли от его лица (это считалось бы подлогом).
Терри Уайлдер в своей книге «Псевдонимность, Новый Завет и обман» (Wilder 2004) показал, что раннехристианские авторы были практически единодушны в осуждении псевдоэпиграфики, и в I—II вв. от имени апостолов тексты могли писаться лишь в качестве обмана. Спорные новозаветные послания дают такое количество личных подробностей, что если их писал не Павел, это сознательная фальшивка. Сам Уайлдер склоняется к мнению, что псевдонимных текстов в Новом Завете нет. И наконец, Барт Эрман в монографии «Подделка и контрподделка» (Ehrman 2013) не только подробно аргументировал тезис о псевдонимности как сознательной подделке, но и исследовал ряд новозаветных текстов с этой позиции, включая предполагаемые мотивы фальсификаторов (преимущественно богословские и догматические).
(Полностью статья опубликована на Эсхатосе в разделе Статьи).
2017-10-04
Категории:
Благодарю сайт за публикацию:
Комментарии
Отличное и, надеюсь,
Да, к тому же уникальное: