Труды исторического факультета МГУ
Экуменизм представляет собой возникшую в протестантских кругах идеологию всехристианского единства. Движение, развившееся на основе этой идеологии (экуменическое движение), ставит перед собой задачи всемирного христианского единения, достигаемого, в частности, через лучшее взаимопонимание и сотрудничество христианских конфессий.
Объединенное во всемирном масштабе христианство, с точки зрения теоретиков экуменизма, усилило бы свое глобальное влияние, оказалось бы способным к действенному сопротивлению секуляризации, позволило бы выработать общехристианскую социальную программу, пригодную для различных социальных систем, и наконец привело бы к упразднению межконфессиональных различий путем разработки единого для всех христианских организаций компромиссного христианского вероучения.
Главной причиной, вызвавшей к жизни необходимость объединения христианских сил в рамках экуменического движения, стало явление, часто называемое «кризисом христианства». К рубежу XIX-XX вв. наметилось существенное сокращение сфер влияния христианства (в экономике, политике, гражданско-правовых отношениях и др.) и сужение его социальной базы (за счет отхода рабочего класса от религии). Возрастает религиозный индифферентизм - не только в «образованных» слоях общества, но и в его «низах». Проявляется неэффективность традиционных форм воздействия христианства на массы верующих. Выход из сложившейся ситуации усматривался в активизации миссионерской деятельности, распространении ее на новые территории, в сплочении миссионерских сил.
Основной богословской причиной формирования экуменического движения являются евангельские посылки, указывающие на то, что единство и единственность (по образу единства Бога в Святой Троице) есть основное свойство христианской общины - Церкви, как Тела Христова и проекции сущности внутренней Божественной жизни в видимом, внешнем, мире.
Как Христос - образ (икона) Бога невидимого (2 Кор. 4, 4; Кол. 1, 15), образ Отца, воображенный на земле, так и Церковь - икона Христа, воображающая на земле Божественное единство: да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, [так] и они да будут в Нас едино (...) да будут едино, как Мы едино (...) Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены воедино (Ин. 17, 21-23).
Не менее важной была миссионерская предпосылка: мир, окружающий христиан, требует христианского свидетельства, просвещения Истиной; от содержания этого свидетельства зависит спасение человека. Совместное свидетельство об Истине должно стать основой распространения ее даже до края земли (Деян. 1, 8).
Эта предпосылка в XX в. приобретает особую значимость: мир стремительно секуляризуется, мышление людей становится все менее религиозным. Если для средневекового общества и даже для общества раннего Нового времени религиозность мышления была социальной нормой, а протестные настроения оформлялись в религиозной форме ересей, то теперь социальной нормой становится секулярное мышление и секулярный образ жизни.
Общая история Церкви - Учебное пособие для вузов по специальности 030600.62 «История» - В 2 томах
Моск. гос. ун-т им. М.В. Ломоносова (МГУ); ист. ф-т ; [сост., отв. ред. В.В. Симонов].
М. : Наука, 2017
Труды исторического факультета МГУ: 81 ; Сер.II. Исторические исследования, 38).
ISBN 978-5-02-039218-2
Общая история Церкви - В 2 томах - Том 2 - От Реформации к веку секулярной глобализации - XVI - начало XXI века - В 2 книгах - Книга 2 - Вызов религиозного синкретизма - Проблема экуменизма - XX - начало XXI века
М.: Наука, 2017. - 511 с.
ISBN 978-5-02-039228-1 (в пер.)
Общая история Церкви - В 2 томах - Том 2 - От Реформации к веку секулярной глобализации - XVI - начало XXI века - В 2 книгах - Книга 2 - Вызов религиозного синкретизма - Проблема экуменизма - XX - начало XXI века - Содержание
Глава 22. Развитие экуменической идеи и проблема межконфессионального диалога (В. В. Симонов)
§ 1. Религиозный синкретизм и христианство
- 1. Синкретизм
- 2. Вызов экуменизма
§ 2. Зарождение экуменического движения
- 1. Основные предпосылки возникновения и развития экуменического движения
- 2. Глобализация
- 3. Начало экуменических процессов
- 4. Роль Вселенской патриархии в зарождении экуменических процессов...
- 5. Международные экуменические конференции. Подготовка учредительной Ассамблеи Всемирного совета церквей
- 6. Подготовка образования Всемирного совета церквей
§ 3. Развитие экуменического движения после Второй мировой войны
- 1. Создание Всемирного совета церквей
- 2. Всеправославное совещание 1948 года
- 3. I Генеральная ассамблея Всемирного совета церквей
- 4. Цели и задачи Всемирного совета церквей и их реализация
- 5. Христианское единство вне Всемирного совета церквей
§ 4. Экклезиологическая оппозиция экуменизму
§ 5. Оппозиция экуменической экклезиологии в православном богословии
- 1. Церковь - единая и единственная
- 2. Церковь - мистическая реальность, а не символ
§ 6. Оппозиция экуменической экклезиологии в католическом богословии
- 1. Поиск единства на путях унионизма
- 2. Православно-католический диалог
- 3. «Единственная Церковь (...) пребывает в католической церкви»
§ 7. Догматическая оппозиция экуменизму
- 1. Основные догматические проблемы
- 2. «Экуменическое богословие»
- 3. Богословская оппозиция
§ 8. Вселенский Патриархат в послевоенном экуменическом движении
- 1. 1950-1980-е годы
- 2. Патриарх Варфоломей: новый этап экуменического диалога
- 3. Развитие идеологии супрематии Вселенской кафедры при патриархе Варфоломее. Проблема «пентархии» и синаксисы 2011 и 2014 годов
§ 9. Поместные православные церкви во Всемирном совете церквей
- 1. Богословские диалоги
- 2. Противоречия и разногласия
§ 10. Русская православная церковь во Всемирном совете церквей
- 1. Открытость к диалогу (1910-1930-е годы)
- 2. Позиция воссозданной Московской патриархии (1940-1950-е годы)
- 3. Вступление во Всемирный совет церквей
- 4. «Основные принципы отношения к инославию»
§ 11. Православно-католический экклезиологический конфликт
§ 12. Религиозный синкретизм в рамках Всемирного совета церквей
- 1. Богословие синкретизма
- 2. Христианская миссия в нехристианской среде как синкретический диалог....
- 3. Диалог с исламом и межрелигиозные встречи
- 4. «Религиозный плюрализм»
Глава 23. Католический ответ экуменизму (В.В. Симонов)
§ 1. Попытки адаптации в секуляризующемся мире: оппозиция католическому модернизму
- 1. Католическая церковь и секулярное общество
- 2. Унионизм и Оксфордское движение
- 3. Унионизм и восточные христиане
- 4. Католическая церковь и общество Европы
§ 2. Апостольский престол между двумя мировыми войнами
- 1. Ватиканская дипломатия в годы Первой мировой войны
- 2. Завершение канонической реформы. Кодекс Пия-Бенедикта
- 3. Папская дипломатия и итоги Первой мировой войны
- 4. Латеранские соглашения 1929 года
- 5. Формирование новой идеологии католической церкви
- 6. Святой престол и экуменизм
- 7. Ватиканская дипломатия в 1930-е годы
§ 3. Ватикан во Второй мировой войне и в первое послевоенное десятилетие
- 1. Ватикан и Вторая мировая война
- 2. Централизация церковного управления
- 3. Развитие богословия и литургические реформы
§ 4. Идея «аджорнаменто» и подготовка II Ватиканского собора
- 1. «Аджорнаменто»
- 2. Начало подготовки Ватиканского собора. Предподготовительная комиссия
- 3. Подготовительные комиссии
§ 5. II Ватиканский собор
- 1. Цели и задачи собора
- 2. Периодизация работы собора. Начало соборных деяний. Прогрессисты и интегристы
- 3. Первый период
- 4. Второй период
- 5. Третий период
- 6. Четвертый период. Завершение работы собора
§ 6. Католический мир после II Ватиканского собора
- 1. Рост католической церкви
- 2. Папство после II Ватиканского собора
§ 7. Литургическая реформа и ее последствия
- 1. Реформа как поиск выхода из литургического кризиса
- 2. Обсуждение литургической реформы во время II Ватиканского собора. «Схема Буньини» и дальнейшее развитие реформы
- 3. Содержание реформы
- 4. Оппозиция реформе
- 5. «Пошатнувшаяся церковь». Традиционалистская оппозиция
- 6. Модернистская оппозиция
§ 8. Глобализация и католическая церковь
- 1. Ватикан в условиях секулярной глобализации
- 2. Новые задачи
- 3. Отречение папы
- 4. Начало понтификата Франциска I
- 5. Глобализация - угроза христианству
- 6. Проникновение в католическую церковь идей и практики религиозного синкретизма
§ 9. Католическая церковь и Всемирный совет церквей
- 1. Позиция Ватикана во Всемирном совете церквей
- 2. Экуменический диалог и его канонические и богословские основания
Глава 24. Восточные Патриархаты («тетрархия»), Кипрская и Элладская церкви в конце XIX - начале XXI века (А.Г. Зоитакис, В.В. Симонов)
§ 1. Канонический статус автокефальных церквей
- 1. Современные православные автокефалии
- 2. Канонический статус автокефальных православных церквей
§ 2. Вселенский Патриархат
- 1. Временный подъем и начало младотурецкого гонения
- 2. Вселенская патриархия в годы Первой мировой войны
- 3. Падение системы миллетов и изменение места Вселенской патриархии в турецком государстве
- 4. Реформаторское патриаршество Мелетия IV Метаксакиса и его последствия
- 5. Демографический кризис
- 6. Современное состояние Вселенского Патриархата
- 7. Афонское монашество
- 8. «Эстонский конфликт» с Русской православной церковью
§ 3. Александрийский Патриархат
- 1. Патриаршество Мелетия II Метаксакиса
- 2. Продолжение преобразований
- 3. Миссионерская экспансия
§ 4. Антиохийский Патриархат
- 1. «Антиохийская схизма»
- 2. Антиохийский Патриархат в 1930-1950-е годы
- 3. Греческий православный Патриархат Антиохии и всего Востока во второй половине XX - начале XXI века
§ 5. Иерусалимский Патриархат
- 1. «Греко-арабский вопрос»
- 2. Иерусалимская патриархия в государстве Израиль
- 3. Патриарх Диодор и экуменическое движение
- 4. Константинопольский собор 1993 года
- 5. Иерусалимская патриархия в начале XXI века: два патриарха
- 6. Храм Гроба Господня в Иерусалиме: сохранение status quo
§ 6. Кипрская церковь
- 1. Греческая революция и английский протекторат
- 2. Аннексия Кипра и Кипрская церковь
- 3. Архиепископ Макарий III во главе церкви и государства
- 4. Кипрская церковь в конце XX - начале XXI века
§ 7. Элладская православная церковь
- 1. Мелетий Метаксакис во главе Элладской церкви
- 2. Элладская церковь в 1920-1930-е годы. Устав 1922 года
- 3. Афинская архиепископия в годы Второй мировой войны
- 4. Современная Элладская церковь
- 5. Движение за литургическое возрождение
- 6. Старостильный раскол
Глава 25. Автокефализация: единство в многообразии. Национальные православные автокефалии в XX - начале XXI века (Л.Г. Зоитакис)
§ 1. Развитие процесса автокефализации: национальные автокефальные Поместные православные церкви
- 1. Предпосылки и причины организационной национализации православия
- 2. Национальные автокефалии
§ 2. Русская православная церковь после 1917 года (Г.М. Запальский, В.В. Симонов)
- 1. Патриаршая церковь после революции 1917 года
- 2. «Декларация» митрополита Сергия и ее последствия
- 3. Русская церковь в эмиграции
- 4. Обновленчество
- 5. Русская церковь в годы Великой Отечественной войны
- 6. Воссоздание Патриархата и его развитие во второй половине XX века
- 7. Русская православная церковь в 1990-е - начале 2000-х годов
- 8. Русская православная церковь в начале XXI века
§ 3. Сербская православная церковь
- 1. Православная церковь в Королевстве сербов, хорватов и словенцев
- 2. Сербская церковь в годы Второй мировой войны
- 3. Православная церковь в социалистической Югославии
- 4. Сербская православная церковь после распада Югославии
§ 4. Румынская православная церковь
- 1. Период начала национального пробуждения
- 2. Автокефалия
- 3. Консолидация румынских епархий и образование Патриархата
- 4. Православная церковь в социалистической Румынии
- 5. Современная Румынская православная церковь
§ 5. Болгарская православная церковь
- 1. Церковь и национально-освободительное движение
- 2. Вселенская патриархия и болгарское движение за национальную церковь
- 3. Болгарский экзархат
- 4. Болгарская автокефалия
- 5. Болгарский Патриархат
- 6. Современная Болгарская православная церковь
§ 6. Грузинская православная церковь
- 1. Грузинская церковь в составе Российской церкви
- 2. Восстановление автокефалии
- 3. Современная Грузинская православная церковь
- 4. Абхазская схизма
§ 7. Польская православная церковь
- 1. Возрождение православия в Польше
- 2. Польский экзархат
- 3. Движение за автокефалию
- 4. Автокефалия
- 5. Автокефальная Польская православная церковь в период между мировыми войнами
- 6. Польская православная церковь в годы Второй мировой войны
- 7. Польская православная церковь в социалистической Польше
- 8. Современная Польская православная церковь
§ 8. Православная церковь Чешских земель и Словакии
- 1. Православные приходы в буржуазной Чехословацкой Республике
- 2. Церковная автономия
- 3. Русская эмиграция и православие в Чехословакии
- 4. Вторая мировая война. Репрессии против православных
- 5. Чехословацкая «московская автокефалия»
- 6. Православная церковь Чешских земель и Словакии в конце XX - начале XXI века. Каноническое признание автокефалии
§ 9. Албанская православная церковь
- 1. Проблема албанской автокефалии
- 2. Самопровозглашение автокефалии
- 3. Каноническая автокефалия Албанской церкви
- 4. Албанская православная церковь в коммунистической Албании
- 5. Возрождение церкви
Глава 26. Армянская апостольская церковь в Новое и Новейшее время: между идентичностью и экуменизмом (К.А. Аветисян)
§ 1. Церковь при Сефевидах и Османах
- 1. Церковная дипломатия
- 2. Роль диаспоры в экономическом подъеме исторической Армении в XVII веке
- 3. Карабах мелйков
§ 2. Католический прозелитизм. Деятельность мхитаристов
- 1. Католическая миссионерская кампания
- 2. Мхитарйсты
- 3. Армяно-католики
§ 3. Церковь и национально-освободительное движение
- 1. Новые переговоры с Западом и начало сближения с Россией
- 2. Русские военные кампании и армянское освободительное движение
- 3. Церковь в национально-освободительном движении
- 4. Россия на Кавказе
- 5. Реформы в Турции
- 6. Экономическое и культурное развитие Армении после присоединения к России
§ 4. Протестантский прозелитизм
§ 5. «Армянский вопрос»: международные договоры и политический контекст
- 1. Русско-турецкая война 1877-1878 годов
- 2. Турция в конце XIX века и попытки решения «армянского вопроса»....
- 3. Церковь и геноцид (арм. Uhb bnhnU - «Великое Злодеяние»)
- 4. Признание факта геноцида и армянский терроризм
§ 6. Восточная Армения: между Турцией и Россией
- 1. Политика ассимиляции
- 2. Русские революции, Первая мировая война и восстановление армянской государственности
§ 7. Армянская церковь в первый период советской власти
- 1. Церковь и советская власть
- 2. «Военный коммунизм» против традиционных нравственных ценностей
- 3. Армянская церковь и сталинский террор
§ 8. Армянская церковь в годы Великой Отечественной войны и в послевоенный период
- 1. Церковь и война
- 2. Репатриация
- 3. Армянская церковь после смерти И.В. Сталина
- 4. Разрыв с киликийским престолом
- 5. «Оттепель»: противоречия периода
- 6. Церковь в 1960-1970-е годы
- 7. «Застой» и религиозные волнения
- 8. Церковь в период «перестройки»
- 9. Епархии Армянской апостольской церкви в России
§ 9. Армянская апостольская церковь в независимой Армении
- 1. Преодоление разделений и организационное устроение
- 2. Современные проблемы духовной жизни армянского народа
§ 10. Армянская католическая церковь
- 1. Истоки и формирование армяно-католической общины
- 2. Армяне-католики в царской России
- 3. Армяне-католики в СССР
- 4. Армянская католическая церковь в Республике Армения
ЗАКЛЮЧЕНИЕ (В.В. Симонов)
Принятые сокращения
Summary
Общая история Церкви - В 2 томах - Том 2 - От Реформации к веку секулярной глобализации - XVI - начало XXI века - В 2 книгах - Книга 2 - Вызов религиозного синкретизма - Проблема экуменизма - XX - начало XXI века - § 2. Зарождение экуменического движения
Секуляризм, набиравший силу на рубеже XIX-XX вв., стремительно прогрессирует после Второй мировой войны (1939-1945) и особенно - в 1960-е годы, когда молодежная субкультура принимает формы контркультуры, антитрадиционалистской и антицерковной по содержанию. Во второй половине 1960-х годов на волне этой контркультуры по Европе прокатятся «студенческие революции» с такими нехристианскими проявлениями, как отрицание культуры, сексуальная вседозволенность, развал семьи, религиозный минимализм или уход от христианства к восточной мистике и оккультизму. Христианскому сообществу приходится констатировать, что влияние этих идеологических «новшеств» со временем лишь прогрессирует, на их основе сформировался базовый стереотип общественного сознания и поведения.
1 От лат. saecularis - «отдельный», в позднелат. - «мирской», «светский».
В послевоенных условиях миссионерские потребности приобрели новые черты. Собственно религиозные основания миссии (как проповеди Евангелия Христова) в период краха и развала колониальной системы и образования на ее обломках новых национальных государств расширились, включив в себя задачи создания в этих государствах «нового политического, национального и духовного климата» путем религиозного «взаимопонимания, сосуществования и сотрудничества».
При этом экуменические идеи, касающиеся совместных форм и методов христианского свидетельства, явно превалировали над соображениями, связанными с религиозным наполнением этого свидетельства - смыслом и содержанием самих основ вероучения, которые в течение веков приобрели в разных христианских вероисповеданиях существенно различные формулировки, определяющие само существо религиозной веры.
Так были заложены основы возникновения в будущем конфликтных ситуаций относительно экуменического движения.
Для возникновения экуменического движения имелись также социально-экономические предпосылки. Усиливающаяся неравномерность развития капиталистического общества, стремительно растущая имущественная дифференциация, углубление социальных конфликтов поставили христианские организации перед проблемой создания новой модели позиционирования в мире, в котором нарастает социальная несправедливость и увеличивается количество людей и даже народов, требующих социальной поддержки: Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного (Мф. 5, 16).
Важную роль сыграли также политические предпосылки. После Первой мировой войны (1914-1918) и завершивших ее политических революций в России, Германии и Австро-Венгрии фактически закончила свое существование прежняя христианская (хотя бы по форме) Европа, возглавлявшаяся христианскими монархами. Атеизм, еще в XIX в. воспринимавшийся скорее как интеллектуальное упражнение или проявление «вольнодумства» отдельных лиц или кружков (например, К. Маркса, Ф. Энгельса, их последователей -«марксистов»), становится идеологией левых партий (социалистических, коммунистических и др.), объединявших десятки миллионов людей.
Новым, антихристианским смыслом наполняются даже такие исторически устойчивые понятия, как патриотизм: антихристианский патриотизм, соединявшийся с языческими воззрениями, вырос в фашизм, который победил в 1920-1930-е годы в Италии, Германии, ряде стран Восточной Европы. Фашистская идеология отводила церкви в общественной системе разве что этнографическое место - в качестве атрибута национальной традиции.
После Второй мировой войны возникли новые политические причины, стимулирующие христианскую солидарность.
Во-первых, после войны (конец 1940-х - 1950-е годы) начался развал колониальной системы империализма. Появление новых национальных государств с низким уровнем социально-экономического развития, унаследованным от колониального прошлого, поставил перед церквами двойственные задачи.
С одной стороны, речь шла об отношении христиан к религиозной ситуации в этих странах. С другой - имела место необходимость действенной помощи в преодолении негативных явлений, доставшихся им в наследство от колониальной системы (бедность, голод, проблемы в области здравоохранения, образования и др.). Кроме того, встал вопрос об отношении к тем политическим режимам, которые сложились в молодых независимых государствах и часто не соответствовали идеалам христианства (так называемые страны социалистической ориентации).
Во-вторых, серьезным вызовом церкви стало формирование мировой системы социализма. В послевоенные годы коммунистическая идеология становится все более популярной. «Антикоминтерновский пакт» потерпел сокрушительное поражение от социалистического СССР и его союзников. Возникла целая система государств, правительства которых не только объявили атеизм государственной идеологией, но и осуществляли преследования за религиозные убеждения. Даже в традиционно католических странах - Италии и Франции -коммунистические партии собирали на выборах более всего голосов. Видные деятели культуры осуждали критику коммунистических взглядов, некоторые и сами становились коммунистами. В «холодной войне» Запад оказался неединодушным: многие принимали сторону стран социалистического содружества.
В-третьих, старая «респектабельная» церковность должна была взять на себя ответственность за военные события, потрясшие мир попранием гуманности. Католическое и лютеранское сознание признало свою ответственность за итальянский фашизм и германский нацизм, а многим Поместным православным церквам пришлось признать справедливыми упреки в сотрудничестве с коммунистическими правительствами.
Революции, потрясшие Европу в ходе и по окончании Первой мировой войны, создали апологетические предпосылки для возникновения экуменизма. Противостояние «объединенному фронту материализма», существенно укрепившемуся с возникновением Советской России, управляемой коммунистической партией, стало одной из важнейших задач нарождавшегося экуменического движения.
Наконец, стремительное развитие с рубежа 1980-1990-х годов секулярной глобализации, исключающей христианство из системы базовых ценностей мировой культуры, ставит перед христианскими церквами и объединениями вопрос как о выживании в стремительно секуляризующемся мире, так и об особенностях развития христианского свидетельства в агрессивном секулярном окружении.
Категории:
Благодарю сайт за публикацию:
Комментарии
Спасибо за ценную книгу !