Библеистика и гебраистика
Важнейшей задачей И. Р. Тантлевский считает не только прояснение каких-то важных деталей в истории еврейской культуры, религии и мысли, но рассмотрение ее в историческом контексте формирования новоевропейской рациональности. Именно поэтому в книге уместны все существенные для этого темы — от библейского предания об антропогенезе до связи религиозно-пророческого дискурса с политическим, от проблемы воздаяния и спасения до семантики библейских и релевантных им текстов, от предпосылок онтотеологии до учений о разумности мироздания, об интеллекте и его свободе. В этих работах в одинаковой мере уместны и Аристотель, и эллинизм, и рефлексия Спинозы над картезианским понятием субстанции. Книга демонстрирует, что европейская рациональность и субъективность появились не как результат некой ментальной и культурной революции, случившейся на заре Нового времени, но стали результатом длительного процесса, в котором были задействованы и религия, и философия, и политика, и литература, в том числе пророческого типа. И еврейская религиозно-философская традиция играла в этом процессе важную роль.
Игорь Тантлевский - Очерки по истории еврейской религиозно-философской мысли
СПб.: Издательство РХГА, 2016. — 268 с.
ISBN 978-5-88812-802-2
Igor R. Tantlevskij
Collected Essays on the History of Jewish Religio-Philosophical Thought
Игорь Тантлевский - Очерки по истории еврейской религиозно-философской мысли
Светлов Р. В. Библия, Спиноза и европейская рациональность
Тантлевский И. Р.
- Ощущения sub specie aeternitatis как возможный «залог бессмертья». Вступительное слово автора
- Адам не-смертный, смертный и бессмертный в библейских антропогонических учениях
- Автор источника «Υ» в Книге Бытия как провозвестник и идеолог создаваемой Давидом Израильской империи
- Фрагмент Благословения Иакова Быт. 49:10 и его интерпретация в Кумране: имплицитная аллегория органа мужской силы в религиозно-политической декларации
- Оптимизм Экклесиаста
- Образ сотерологической фигуры «Подобного сыну человеческому» в иудейской литературе эпохи эллинизма и его возможный прототип в Псалме 110[109]
- Further Considerations on Possible Aramaic Etymologies of the Designation of the Judaean Sect of Essenes (Έσσαΐοι/Έσσηνοί) in the Light of Ancient Authors' Accounts of Them and the Qumran Community's World-View
- Искариот (Ίσκαριώθ): «Тот, кто видел знамение» (יסקר(י)אות/(א)סקר(י)אות, (’i)sqar(i) ’ot/yisqar(1) ’ot)?
- Книга Авраама, называемая «Книгой Созидания» [Сефер Йецира). Предисловие, перевод, комментарии
- Тетраграмматон и концепция единой Божественной субстанции в «Исповеди», кн. VII Августина и в учении Спинозы
- Deus et Natura у Спинозы в контексте воззрений Маймонида и Джикатилы на деяния Бога по созиданию «Природы»
- Понятия Natura naturans и Natura naturata в философии Спинозы как возможные корреляты двух еврейских терминов для обозначения «Природы»: toladah и tebac
- Сотериология Спинозы
Игорь Тантлевский - Очерки по истории еврейской религиозно-философской мысли - Библия, Спиноза и европейская рациональность
Эта книга представляет собой сборник избранных работ Игоря Романовича Тантлевского — нашего современника, авторитетного гебраиста, библеиста, кумрановеда и историка философии. В известной степени это — подведение некоторого промежуточного итога исследований истории еврейской культуры и философии, впрочем, как мы увидим, не только их. Начинается она с Адама, прародителя человечества, и заканчивается Спинозой — величайшим еврейским и европейским мыслителем Нового времени.
Проблемы добра, зла, бессмертия, духовной природы человека, обсуждаемые в первом очерке, можно назвать и антропологическими и богословскими. Сотериологические представления Спинозы, являющиеся предметом завершающих разделов, напрямую связаны с европейской метафизикой, с формированием того явления, которое мы привыкли называть «новоевропейским субъектом». Таким образом, в публикуемых материалах мы видим темы богословские, историко-культурные, религиоведческие, филологические, философские. Все это отмечено нами не для того, чтобы еще раз продемонстрировать широту научных изысканий и академическую фундированность исследований И. Р. Тантлевского. Для нас важнее четкое осознание автором необходимости комплексного подхода к изучению философского-религиозного наследия. Времена методического пуризма уходят в прошлое, мы прекрасно понимаем, что ни один из текстов, которые являются предметом анализа историка философии, не может быть понят без привлечения огромного «вспомогательного» материала, связанного с историческим, идейным, культурным, порой даже материальным контекстом, в которых он создавался. И эти контексты зачастую убедительно свидетельствуют в пользу того, что стереотипные и традиционные интерпретации привычных текстов пора сдавать в утиль.
Комплексность связана не только с подходом к каким-то определенным источникам, но и к самому предмету этой книги. По нашему мнению, им является не только история еврейской религиозной, богословской и философской мысли, но и в целом— история формирования европейской рациональности. Достаточно дать краткий очерк тематики предлагаемых материалов, чтобы убедиться в истинности этого суждения.
Итак, первая статья, «Адам не-смертный, смертный и бессмертный в библейских антропогонических учениях», посвящена израильско-иудейским представлениям о происхождении человека, его природе, сути того явления, которое получило название грехопадения, первым идеям о духовной природе проточеловечества.
Вторая, «Автор источника "Y" в Книге Бытия как провозвестник и идеолог создаваемой Давидом Израильской империи», трактует так называемого «Яхвиста», одного из основных письменных источников Пятикнижия, не только как автора, выражающего некоторый религиозный взгляд на антропо- и со-циогенез, но и как активного участника в деле идеологического оформления великодержавия Израиля. Религиозный дискурс подразумевает «дискурс власти», причем не абстрактный, а имеющий отношение к вполне очевидным историческим реалиям.
Третья, «Фрагмент Благословения Иакова Быт. 49:10 и его интерпретация в Кумране: имплицитная аллегория органа мужской силы в религиозно-политической декларации», ставит важнейший вопрос о новых подходах к герменевтике древнего текста. Филологический и историко-культурный анализ показывает, что древний текст не просто был полисемантичен, но и читался как полисемантичный: один и тот же символ адресует нас к разным, однако символически связанным, пластам культурной реальности времени его создания.
Четвертая, «Оптимизм Экклесиаста», переворачивает традиционную оценку экзистенциальных настроений, присутствующих в Книге Экклесиаста. Более того, в ней усматриваются основания для оценки человека и его деятельности «с точки зрения вечности», в результате чего знаменитое библейское произведение оказывается возможно прочитать оптимистически — как с точки зрения перспектив загробного воздаяния, так и с точки зрения возможности познания мира.
Пятая, «Образ сотерологической фигуры "Подобного Сыну Человеческому" в иудейской литературе эпохи эллинизма и его возможный прототип в Псалме 110[109]», показывает важность осознания того, что эсхатологическая и сотериоло-гическая струя всегда присутствовала в библейской литературе и именно поэтому она с такой легкостью превратилась в важный момент дискурса в иудаизме эллинистической эпохи и в раннем христианстве.[1]
Шестая, посвященная возможным арамейским этимологиям названия секты ессеев.[2]
[1] Ср. также, например: Tantlevskij I. R. Elements of Mysticism in the Dead Sea Scrolls (Thanksgiving Hymns, War Scroll, Text of Two Columns) and Their Parallels and Possible Sources // The Qumran Chronicle. 1997. T. 7. № 3-4. C. 193-213; Idem. Etymology of "Essenes" in the Light of Qumran Messianic Expectation // The Qumran Chronicle. 1999. T. 8. № 3. C. 195-212. Idem. Melchizedek Redivivus in Qumran. Some Peculiarities of Messianic Ideas and Elements of Mysticism in the Dead Sea Scrolls // The Qumran Chronicle. 2004. T. 12. № 1. C. 1-79; Тантлевский И. P. Мелхиседек и Метатрон в иудейской мистико-апокалиптической традиции. СПб.: Издательство СПбГУ, 2007
[2] См. также, например: Tantlevskij I. Etymology of "Essenes" in the Light of Qumran Messianic Expectation // The Qumran Chronicle. 1999. T. 8. № 3. C. 195-212; Тантлевский И. P. Фатализм ессеев // Вестник РХГА. 2013. Т. 14. № 3. С. 316-324; Idem, Светлов Р. В. «Ессеи как пифагорейцы»: предестинация в пифагореизме, платонизме и кумранской теологии.
2016-12-20
Категории:
Благодарю сайт за публикацию:
Комментарии
В книге собраны статьи И.
спасибо